立法會司法及法律事務委員會於11月20日召開特別會議，就性別承認跨部門工作小組於2017年6月發表、關於性別承認的諮詢文件作聽證會，有62個團體及個人代表出席。
明光社總幹事蔡志森就此發言表示，諮詢文件一開始並沒有先反省現行清晰的男女兩性制度的重要性，其實一個人的性別身份對所有其他與他/她接觸的市民、民間團體、商業機構、醫療機構、公營和政府部門都息息相關和影響深遠，絕對不能輕率地改變。而明光社的立場就是反對訂立性別承認法，關心真正有需要的性別焦躁患者。
早在2013年，香港終審法院《W訴婚姻登記官》案的裁決，讓已完成變性手術的W可享女性的法律地位，與男人合法結婚。W案裡法官曾形容英國的《2004年性別承認法令》（下簡稱「英國性承法」）為「令人信服的模式」，政府的性別承認跨部門工作小組於2017年6月展開有關性別承認的公眾諮詢。諮詢範圍廣闊，內容複雜，而諮詢期至今年12月31日止。
（本報訊）
英國聖公會現任坎特伯里大主教賈斯汀．威爾比（Justin Welby）最近向傳媒透露，自己近年出現抑鬱症狀。
威爾比透露他在過去的一年裡，多次感到絕望。他說：「我有那些時刻，就是當客觀上一切都很好，但卻感到不可名狀的絕望。」然而，他並未被正式診斷為患上抑鬱症。
威爾比和妻子卡羅琳在1983年的車禍中失去了七個月大的女兒，他後來形容那是一段「黑暗的日子」。
2002至2007年間，威爾比在肯尼亞，剛果民主共和國和尼日利亞工作，在這些衝突地區工作之後，接受過關於「創傷後壓力症候群」的輔導。
此外，威爾比的身世亦出人意表。他60年來一直以為自己的親生父親是加文．威爾比（Gavin Welby）。直到2016年，英國電訊報調查後發現，基因測試證實其生父是前首相丘吉爾的最後一位私人秘書安東尼．蒙塔古．布朗爵士。威爾比的母親在與加文．威爾比結婚前的一個月內，曾在酒醉中與該男子發生關係，而生下威爾比。
威爾比小時候，父母都是酗酒的，他記得童年一些「非常糟糕的時刻」。他說：「要和酗酒者生活是令人難以置信的混亂、可怕和令人不安，非常嚇人。同時，我內心在交戰，因為愛他們，但又希望他們不是那樣的人。」數年後他的父母離異，母親戒除酗酒，改嫁他人。
大主教的女兒凱瑟琳（Katharine Welby-Roberts）19歲時被診斷患上抑鬱症，及慢性疲勞綜合症。她寫過關於自己與精神病、焦慮和自殺邊緣的掙扎。今年初，她說當自己有自殺的念頭時，不能再向父親求助。「在那個階段，我和父母的關係並不是很好。當女兒不和父母說話的時候，父母能做的有限。他們沒有意識到我的精神健康已經有多糟。」
威爾比大主教說：「目前抑鬱症似乎已經過去了。」他補充說，他仍然認為加文．威爾比是他的父親。
（來源：英國電訊報，2017年10月11日，Vasco Lam編譯報道）
禱告：求主施恩幫助威爾比大主教和家人完全勝過抑鬱。
瑞典信義會更新其崇拜手冊，加入中性用詞來稱呼神，但在消息經廣泛報道後收到許多查詢，甚至批評。教會發言人澄清，有關教會日後只以中性詞稱呼神的報道不實。
瑞典信義會的決策組織於11月23日召開大會，二百多名與會代表大比數通過更新已有30多年歷史的手冊。參與籌備工作的崇拜部主管Sofija Pedersen Videke表示，今次更新是為了讓新手冊的用語符合在2000年出版的新瑞典語聖經，更具包容性：「神是超越『她』和『他』的，神遠超這一切。」
其中一些更新用語包括以三種稱呼神的方式開始崇拜，分別為「奉父、子、聖靈的名」、「奉父、子、聖靈神的名」，以及中性的「奉三一神的名」。教會又會跟隨希伯來語和新瑞典語聖經的用法，改以陰性詞稱呼聖靈(“den heliga anden”)。另外，自由派代表在決策大會上動議修訂《榮歸主頌》(Gloria)，將「在至高之處，榮耀歸於神，在地上平安歸與他所愛的人」中「他」一詞修改成「神」，亦獲得接納。新手冊將於明年5月生效。
瑞典信義會的決定經國際傳媒報道後引起廣泛討論。有報道指會方促請神職人員避免使用「主」、「他」等陽性詞語稱呼神，並引述該會領導人、女大主教Antje Jackelen指：「神學上，我們知道神是超越性別定義的，神並不是人。」部分報道又引述神學家批評該會的做法不智，認為不尊重神學傳統。
對於有國際傳媒指瑞典教會今後不再用「他」或「主」指代神，Pedersen Videke直斥有關報道是假新聞：「任何希望稱神為『主』的人可以放心，『主』一詞仍會在新手冊中多次出現。」
瑞典信義會又稱瑞典教會，以往是瑞典的國教，已受洗會眾610萬人，佔全國人口逾六成。
(資料來源：《The Local》及《紐約時報》，2017年11月24日及27日，文奴編譯報道)
禱告：願超越性別和語言的神，差祂合一的靈來團結那些追隨祂的人。
北非國家摩洛哥少數宗教團體代表於11月18日在首都拉巴特舉行首次會面，促請政府釐清有關宗教崇拜自由的法律。
今次會議的與會者除了基督教、天主教和巴哈伊教等當地少數宗教的代表外，亦包括學者、研究人員及人權分子。
法新社的報道指，摩洛哥人口主要為遜尼派穆斯林，上述少數宗教的信徒共佔當地人口不足百分之一。摩洛哥並無穆斯林改信基督教的官方數字，但美國國務院估計人數介乎二至六千，許多由伊斯蘭教改信基督教的人須秘密行事。當地的外國人可自由信奉自己的宗教，並獲當局保護，但他們不得向當地人傳教，違者可被判處監禁3年。
（來源：法新社，2017年11月19日，文奴編譯報道）
禱告：願主垂顧摩洛哥的信徒，保守他們能夠自由敬拜神而不受騷擾。
由格林家族私人擁有的聖經博物館已在11月於美國華盛頓開幕，面積達43萬平方呎，展出約四萬件聖經文物。
該博物館專為展覽創辦人史蒂夫．格林（Steve Green）的私人收藏，他自2009年起收集罕有的聖經和其他文物，現已成為世界上最大的私人收藏。他同時是手工藝用品零售集團Hobby Lobby的總裁。
博物館位於美國華盛頓，頂樓可以看到美國國會大廈。創辦人格林希望把美國的宗教史放在美國政治中心。他們邀請了來自猶太教，新教和天主教背景，跨學科和信仰傳統的頂尖學者，一同撰寫博物館的故事情節和主題。
博物館講述聖經歷史的故事，從古代以色列的根源到今天作為影響世界的政治和文化力量的作用。從地庫的古物和「奇異恩典」開始，到地下一樓的梵蒂岡藝術。在二樓展示聖經的當代意義，三樓重現歷史場景，最後聖經的歷史和更多的古物在四和五樓。這種多樣化和引人入勝的格局較適合非學術的參觀者。
博物館強調猶太教和基督教之間的聯繫，指出聖經來自以色列。博物館展出文物包括由梵蒂岡圖書館和博物館以及以色列古物管理局借出的《重抄的克萊瑪克斯抄本》，是最早期的聖經和妥拉捲軸。
博物館其中一項體驗讓參加者「飛越」首都，透過電腦生成映像，加上氣味和霧氣等特殊效果，認識市內十五個雕刻了聖經的石頭。該項體驗的設計團隊領袖瓦切爾（David Vatcher）說，計劃花了三年的時間完成，他們希望好好地展示新舊約聖經。
有批評指，博物館只集中推廣福音派投資者的世界觀。然而創辦人其實希望強調聖經才是美國民族身份的根源。展品述說美國是因基督教而建立的，由五月花號帶來美國的第一本聖經也同時展出。館內亦播放誦讀美國建國者關於宗教自由和基督教的重要性的演講。
根據博物館網站，他們的目的是讓所有人認識聖經，並不是要證明聖經內容的真實。
（來源：The Atlantic 及 Breit Bart，2017年11月26日，Vasco Lam編譯報道）
禱告：聖經博物館啟發世界各地的人認識神的話語。
我一直在研究夢，並教導解夢近20年，以下是我最常被問到的問題：「如何知道我的夢是否從神而來？」
我將盡我所能在這篇文章和下一篇文章中回答這個問題。要完整地談論這個主題需要一整本書，所以我們在這裡只能觸及表面。我們先來看看夢的可能來源。
特土良（Tertullian，公元160-225年）教導，夢有三個來源。有些夢是來自惡魔的啟發；有些來自我們的魂（魂使人發夢）；有些夢來自神。他將這個理念跟使徒行傳2章的應許聯繫在一起，即異夢、異象和預言的經驗應是教會的常態。
無論你有否親身認識耶穌，你的夢都源於三個來源之一：仇敵、你的魂或神。如何知道夢來自哪個源頭？
來自仇敵的夢往往是噩夢。仇敵渴望帶給我們恐懼，以致我們不能行在信心中。仇敵經常針對幼童作出這種攻擊，而當這種情況發生時，解決方法並不是叫他們忽略夢，說它們「不是真的」，而是教導他們在基督裡的權柄。幫助你的孩子相信神，而不是在恐懼中逃跑。
有時來自仇敵的夢實際上是惡魔的攪擾。例如，「睡眠癱瘓」是教會內外的人都會談及的普遍現象。惡魔靈體通常在某人睡覺的時候攪擾他。即使在我們醒來之後，來自仇敵的夢也會一直縈繞，伴隨著我們在夢中感受到的強烈恐懼或邪惡感覺。
另一種來自仇敵的夢被稱為黑暗的夢。聖經常常用光與暗、晝與夜來比對神和撒旦。當提到神的寶座或天堂時，最常提到的特徵是繽紛的顏色和明亮的光輝。來自神的夢往往有類似的描述，而來自仇敵的夢場景通常是在夜晚，偏暗或是黑白的。
處理來自仇敵的夢的關鍵是問神一個簡單的問題：「我的生命中是否有敞開的門讓仇敵進入？」
這個敞開的門可以有三種形式：你的過去、你選擇的媒界或你的屬靈活動。一旦你發現仇敵正在使用的門，你可以關閉它，這些夢通常就會停止。我看到有許多人關閉這些門以後，就擺脫了夢，包括我自己在內。
一位年輕的女士告訴我一個夢，夢中男友向她求婚。我覺得夢中有些東西不對勁，感覺它不是來自神的，但我也知道它不是來自仇敵。我問她跟男友是否在一起一段時間，她是否認為他們是時候訂婚。她認同這兩點。於是我很清楚夢的來源，我溫婉地告訴她，她太想要結婚，以致自己會夢見這事。
「屬魂的夢」通常涉及即將到來的婚姻、晉升、事工或受歡迎的季節。當我們在電影和音樂節中解夢的時候，奇妙地許多人告訴我們，他們夢見自己終於被星探發掘！
先知耶利米警告過，有人作夢是出於自己所促使作的（耶利米書29：8-9）。屬魂的夢出現，不代表那人是假先知，就是耶利米所指責的人——有時我們只是如此強烈地渴望一些東西，我們會在夢中實現它。
萬軍之耶和華─以色列的神如此說：不要被你們中間的先知和占卜的誘惑，也不要聽信自己所做的夢；(耶 29:8)
要辨認出大多數屬魂的夢的關鍵是另一個簡單的問題：「它是否感覺熟悉？你是否已經知道、期待、感覺或想到它？夢的故事或概念是否熟悉，往往是其來源的線索。這不是一個必然的原則，但在許多情況下適用。
你也可以測試夢的果子。來自神的夢將會在你的生命中生出美好的果子，而充滿「屬世智慧」的夢將會產生不好的結果。
你們心裡若懷着惡毒的嫉妒和自私，就不可自誇，不可說謊話抵擋真理。這樣的智慧不是從上頭下來的，而是屬地上的，屬情慾的，屬鬼魔的。在何處有嫉妒、自私，在何處就有動亂和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平、溫良、柔順，滿有憐憫和美善的果子，沒有偏私，沒有虛偽。（雅 3:14-17）
夢的三個來源就是：仇敵、魂和神。現在我們已經為辨認出從仇敵和魂的夢奠定了基礎，我們將在下一篇文章中學習辨認來自神的夢。
文@莊．多馬（John E. Thomas）
譯@盧輝
約瑟像老父一樣，很緊張自己的墓地，知道自己將去世，就要子孫起誓，要將他的骸骨「從這裡搬上去」（創五十25）。創世記最後一節經文結束約瑟的生平，說他的遺體收殮在棺材裡，「停在埃及」（26節）。在出埃及記，摩西遵受約瑟的吩咐，離開埃及時，將他的骸骨也一同帶走（出十三19）。後來在迦南地，以色列人將骸骨埋在示劍（書二十四32），這是雅各用一百塊銀子向示劍的父親哈抺的子孫所買的地，作為約瑟子孫的產業，又是真金白銀的交易。
為什麼約瑟的兒子將骸骨留在埃及，而沒有按照父親的遺願「從這裡搬上去」？因為神的時間未到。
「神必定看顧你們」在創世記五十章24-25節出現「兩」次：
約瑟對他弟兄們說：「我要死了，但神必定看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。」約瑟叫以色列的子孫起誓說：「神必定看顧你們，你們要把我的骸骨從這裡搬上去。」
可以推想約瑟已經預知了自己骸骨「從這裡搬上去」的時候，就是將來神領他們離開埃及地，去應許之地的時候，那是神看顧他們的時候，「看顧」在聖經眾多英文譯本都是「visit」，是指神的探訪。我大膽地演繹約瑟的意思：「我要死了，有一段長時間，神好像不在你們之中，但有一日神會來探訪你們，帶領你們離開這裡，去到祂應許給我們先祖的地方……神必定會來探訪你們，到時候你們要到我的墓地，掘出我的骸骨，一同帶到那裡。不要忘記我。」
摩西相信神的應許，帶同約瑟的骸骨上路，在曠野走過四十年，不知道他在夜深人靜時，心裡正在處理被以色列人頂撞而累積的負面情緒之時，有沒有將約瑟的骸骨拿出來看看，提醒自己要抓住神的應許。以色列人又帶了什麼到曠野？阿摩司先知翻查舊帳，指他們在那曠野時期抬著摩洛的帳幕、偶像的龕、神星（見摩五:26），就算在亡國、回歸、重建聖殿後，司提反還要重提舊事，可想而知這是何等大的罪！旅程上帶著一個死了四百年的人的骸骨，聽起來有點恐怖，但總比帶偶像好千倍萬倍。骸骨本身沒什麼意義，但若作為「神的應許」的記號，則有重大意義。
約瑟的前半生悲慘，一生中最顯赫的日子是在埃及，但堅持遺體要下葬在迦南地，原因寫在希伯來書十一章22節：「約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。」他的遺言反映他確實相信神的應許。但人都死了，除了埋葬地點有象徵意義外，骸骨葬在哪裡有什麼重要呢？除非他相信將來有一天，他會「醒過來」，與子孫們一同承受土地。
猶太教典籍《米大示》聲稱，祖先選擇遺體下葬在希伯崙的「先祖之墓」，因為這是伊甸園的入口。（今天在先祖之墓內的亞伯拉罕墓室附近，有一塊石頭相傳是亞當離開伊甸園時留下的足印。）神秘主義猶太教也認為這是通向天堂的入口。雖然從舊約聖經不能明確看出古時以色列人有復活的概念，但今天猶太教認為，人離世後，其實只是睡了，有一天他們會醒過來。在新約聖經裡，使徒保羅也以「睡了的人」描寫在主裡死去的信徒。
有關神將迦南地賜給亞伯拉罕的應許，已故聖經學者葉光明認為我們需要注意得地為業的次序：「你和你的後裔」，這表示亞伯拉罕首先得地，然後他的後裔才得地。【葉光明，《死人復活的真義》，44頁，翁李鈞譯，台北：以琳（1989）】但亞伯拉罕死了，如何能得地？除非他會復活。他死前所擁有的就只有麥比拉的洞穴，只能埋葬家人，就這麼小，很可憐嗎？不是，他不自憐，雅各和約瑟死時還未擁有土地，但不自憐，卻是透過立下遺言顯示他們等候神應許的信心。有一天，地要交出死人，麥比拉的洞穴也要交出死人，亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟，眾聖徒，從死裡復活。今天，我們為以色列禱告，不希望土地被分割，這是好的，但即使在神的主權下這時候到了，也不要太失望，因為縱使今天以色列有耶路撒冷和其他土地，卻不是表示神的應許已經實現，因為死人還沒有復活，葉光明認為，亞伯拉罕復活是神給他的應許的大前提，所以得地的應許只會在他復活後才有完全實現的可能。
文@黃少芬
（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）
你曾否收過別人的禮物而感到為難? 但神的救恩必定是你很想要的禮物，以弗所書二章8-9節說:「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。」
我們得救乃是出於神的恩典，並透過我們對祂的信心。信心不能買到救恩，我們只是憑信而得著它，正如以弗所書二章8節說， 救恩是「神所賜的」禮物，我們不能買到一份免費的禮物，但我們的肉體卻渴望賺到它，並想人稱讚自己是配得的。但救恩是神白白賜給我們的恩典，我們靠恩得救，同樣也靠恩而活，神每天給我們恩典和寬恕，我們只管相信和接受。
當神寬恕你的罪，就是你所有的，包括過去、現在和未來的罪，你不再害怕犯罪，因神已承擔了這問題，這就是福音帶來的好消息！
當人不再畏罪，會否繼續故意犯罪? 這擔心實在是沒根據的，若你是真的重生，與神建立了真正的關係，在你裡面就有了新的性情。哥林多後書五章17節說:「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了！」
無人完美，我們都難免犯錯，但若聖靈因著救恩住在你的心裡，神的性情就在你裡面工作，你會因犯錯而不安，甚至擔心神會因此發怒，但神是愛，我們只要謙卑去接受祂的愛和恩典。
在約翰福音十五章5節中，耶穌說:「我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子，因為離了我，你們就不能作甚麼。」這經文提醒了我，神不是要我靠自己去改變，祂是能力的泉源，又賜我恩典和力量，好去作對的事，在生命裡作出改變。
若要有生命的改變，我們就要在以下幾方面與神配合:
要接受神的祝福，享受每一天，我們只需決定相信祂和祂的話，不再倚靠自己的想法和感受。聖經就如一本使用說明書，指示我們如何成長，漸漸擁有神賜我們的新性情，並成為祂期望的「新人」。所以，每天要花時間閱讀和默想祂的話，它會讓你認識神對你的愛、你的身份，並你在基督裡的福氣！
以弗所書三章17節說:「使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基。」這經文指出神愛你，祂的旨意是要你作祂的兒女，好得著祂為你預備的種種福氣，就是公義、和平、喜樂、供應、醫治和復原。 在基督裡，你與天父有了個人的關係，你能聽到祂對你說話，並住在你裡面的聖靈之指引。在基督裡，你能得著神的恩典和力量，去作你需要作的。因著神的恩典，你是蒙福的，你能享受生命！
文@Joyce Meyer
譯@Shirley Cheng
