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使徒約翰在談到該亞法的預言時，提到耶穌為猶太民族而死，「並要將神四散的子民都聚集歸一」。（約11:52）根據布朗（Raymond E Brown）的說法：「神四散的子民」是「注定要相信耶穌的外邦人」，他理解這個為教會的概念。教會的外邦信徒「要與那個真正的以色列民族合一，而那真正的民族將因耶穌的死而得以倖存。」

田尼（Merrill C. Tenney）也有類似的看法：「這些話可能適用於四散的猶太人。但鑑於這福音書的普遍性，他們在預言上可能就是指外邦人的靠攏，他們因承認基督為救主而成為神的兒女。」簡而言之，在基督裡有兩類神的兒女：以色列之內的猶太餘民，以及以色列之外的外邦教會。以色列全家得救始於餘民，並將在耶穌第二次降臨時完成。

自第一世紀以來，外邦教會一直在努力透過福音使世界與神和好。根據使徒保羅的說法，傳福音的順序是先傳給猶太人，再傳給外邦人（羅1:16）。的確，教會正在用耶穌基督的福音來使世界福音化，卻不會因而不向猶太人傳福音。

斯特恩（David H Stern）提出了他的彌賽亞觀點：「儘管猶太人與外邦人在神面前一視同仁，但我還是要說明，希臘文中的prôton這個詞字面的意思為『首先』，在這節經文中的意思是『特別』。因此，羅馬書1章16節這句經文可翻譯為：「特別是對猶太人，同樣也對外邦人」。斯特恩解釋說：「『先是猶太人』意味著向猶太人宣講福音是『當務之急』，教會應該承認這一點。」總而言之，薩菲爾（Saphir）敦促：「教會要向以色列傳福音。」

彌賽亞猶太佈道家羅斯（Sid Roth）創作了「傳福音之律」一詞，意指向猶太人傳福音是優先事項。他提到「先是猶太人」的好處：「使猶太人民重返彌賽亞身體將成為釋放歷史上外邦人最大復興的催化劑。」他將這種復興與猶太人得救聯繫起來，這意味著將死而復生的能力恢復給教會（羅11:15）。他引用馬太福音23章39節的話說：「更好的是，猶太民族的得救將迎來耶穌的再來。」這是向猶太人傳福音的末世意義。

黃濠光牧師博士，現任神召會友愛堂堂主任，曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課，熟悉以色列近代史。

當神向摩西顯現時，祂說：「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」（出3:6,15；4:5）祂顯明自己為以色列祖先或族長的神，告訴以色列人，他們的神同樣是他們父輩的神。德懷特·普賴爾（Dwight A Pryor）指出：「祂（神）有一個名字，有一個身分，在揀選上有主權、自由和恩典。祂選擇將自己與一個特定的家庭聯繫在一起，並通過這個家庭成為地上所有人的祝福。」當神與亞伯拉罕、以撒和雅各連結在一起，以自己來認同以色列，就說明了一種緊密關係：神必須支持以色列。替代神學和成全神學不明白這一點，就聲稱以色列不再是神的選民。神視以色列為至寶，以至於祂說：「……摸你們的就是摸他眼中的瞳人。」（亞2:8）

神視以色列人為「我的百姓」（出3:7, 10）。祂向他們宣告：「我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。你們要知道我是耶和華你們的神，是救你們脫離埃及人之重擔的。」（出6:7）以色列百姓是神的子民，使徒保羅稱其為「神的以色列民」。（加6:16）塔夫亞·扎列茨基（Tuvya Zaretsky）堅持認為「神的以色列民」是以色列的餘民，或所謂猶太基督徒。

由於神是以色列的神，而以色列是神的以色列民，因此他們之間建立了深厚的緊密關係。以色列是神的喜樂，是祂所喜悅的，又是祂的冕旒。（賽62:3）猶太人「像冠冕上的寶石」。（亞9:16）

神說以色列是「我的百姓」時，祂也以父子關係作比喻。祂宣稱：「我是以色列的父，以法蓮是我的長子。」（耶31:9）以法蓮是以色列的同義詞。在出埃及記中，神告訴摩西：「你要對法老說：耶和華這樣說：『以色列是我的兒子，我的長子。』」（出4:22）神說：「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」（何11:1）另一個比喻是婚姻關係，神對以色列說：「因為造你的是你的丈夫。」（賽54:5）「耶和華說：背道的兒女啊，回來吧！因為我作你們的丈夫。」（耶3:14）神哀嘆：「我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。」（耶31:32）神宣告：「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我；也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。」（何2:19-20）

基督徒藉著耶穌基督加入了以色列的大家庭。基督徒信奉的神是亞伯拉罕、以撒和雅各的神。祂是以色列的神，以色列是祂的長子，也是祂的妻子。與以色列結連就是承認神與以色列之間的緊密關係。由於有這種關係，教會必須支持以色列，也要愛猶太人。

黃濠光牧師博士，現任神召會友愛堂堂主任，曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課，熟悉以色列近代史。

聖經描述以色列為地球的中心（結38:12）。宣教學家格拉瑟（Arthur Glasser）說：「耶路撒冷為以色列的中心，錫安山為耶路撒冷的中心，而聖殿位於錫安山上。」以色列的中心地位可視為領域，又可視為觀念。

以色列的中心地位來自神與亞伯蘭所立的約，神對亞伯蘭說：「地上的萬族都要因你而得福。」（創12:3）那是以色列的使命，使徒保羅稱之為福音：「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：『萬國都必因你得福』。」（加3:8）福音就是耶穌基督的救恩（加3:14），祂是亞伯拉罕的後裔（加3:14）。薩菲爾（Adolph Saphir）說：「給予外邦國家的所有應許都以以色列為中心。」

在摩西之歌中，摩西闡述了以色列的中心地位。「至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。耶和華的分本是他的百姓；他的產業本是雅各。」（申32:8-9）神心繫萬民，卻指出以色列是衪的產業。「照以色列人的數目」這句話表示以色列與各國之間存在的關係。摩西對以色列人說：「耶和華但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔，就是你們，像今日一樣。」（申10:15）以色列被神揀選並不意味著神拒絕其他國家。神揀選了以色列來彰顯祂自己並拯救列國。

神命定以色列成為外邦人的光，叫偶像崇拜的世界回歸獨一的真神（賽42:6-8）。救恩來自猶太人的彌賽亞耶穌，當西緬在聖殿看到聖嬰耶穌時，他重複以賽亞的話來稱耶穌「是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」（路2:32）舒霖（Joseph Shulam）說：「以色列的任務並沒有在第一世紀將彌賽亞帶入世界而告終，猶太人的遭遇仍然影響著地球的每個角落。以色列仍要成為萬國之光，表明獨一神的真理，展示道德行為，並將神的榮耀帶給整個地球。直到彌賽亞回到錫安，這項工作才能完成。」

以色列人在埃及生為奴隸，他們出了埃及，得著神所賦予的新身份。「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」（出19:6）以色列的呼召，是為列國站在神面前，因此以色列的祭司職事，是在神和列國之間供職。以色列作為祭司國度的角色，可於亞伯拉罕的盟約中預見，神要他獻上他的兒子來履行大祭司的職事。賈斯特（Daniel C. Juster）表示：「以撒的獻上是祭司為整個人類的偉大代禱式行為，預表彌賽亞的到來，為世人的罪而死。」教會有義務幫助以色列實現其命定去祝福列國，成為外邦人的光，並發揮其祭司的角色。基於這個原因，教會需要與以色列連結起來。

黃濠光牧師博士，現任神召會友愛堂堂主任，曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課，熟悉以色列近代史。

約珥書2章23節說，神要降下秋雨及春雨。一般相信，「秋雨運動」是指1902-1906年發生的五旬節運動，而1948年的加拿大復興被稱為「春雨運動」。當時神復還了聖靈充滿的真理，並有預言說將有大復興。後來兩次世界大戰先後爆發，40年代後期，整個世界滿目瘡痍，基督徒信心亦十分低落。1947年秋天，在加拿大薩斯克徹溫省（Saskatchewan）的北貝特爾福德（North Battlefield）有一間孤兒學校，裡面有一所沙崙聖經學院，一班師生渴望復興臨到，一起禁食祈禱及研經。1948年2月12日，聖靈大大降臨，多人領受了醫治恩赐。一位有口吃毛病的人突然起來，流利地說了一段很長的預言，內容講述一個新的復興現正開始，神將會復還四方面的真理，包括：合一，聖靈恩賜，敬拜讚美和世界宣教，直到主再來。

在那次聚會後，當地有很多人經歷了神蹟醫治，基督徒天天聚會，持續了一段頗長的時間，很多其他地方的基督徒也被吸引而來。當時他們領受了事奉的異象和五重職事的呼召，聖靈不斷澆灌，他們回到自己的地方廣傳福音，建立教會。這復興由加拿大蔓延到美國及世界各地，被稱為「春雨大復興」（The Latter Rain Movement）。

趙仲權牧師在他的論文《論春雨運動有關復還的教誨》中，就論述了1948年的春雨運動對他所居住的城市溫哥華的影響：

春雨大復興從加拿大發起，繼而傳開到世界各地。溫哥華喜訊會領受了這份1948年的復興，成為一個主要的復興中心，忠實地教導和實踐復興的信息超過三十年。聖經學校有100多位學生，來自溫哥華、墨西哥、台灣、烏干達，還有北極。1980年，他們領受祝福以色列的啟示。除了讓「讚美的遠征隊」（praise expeditions）前去安慰歷史悠久的神的子民，他們還奉獻了100萬加幣在加利利為以色列建造了一個集體農場（kibbutz），期望推倒隔在猶太人與非猶太基督徒之間的牆。這些復興都有很強的聖經神學，其中的重點就是復還和恢復。

從馬丁·路德（Martin Luther）到現在，神的手在一步一步復還希伯來書6章2-3節的真理：因信稱義、水和聖靈的洗禮奠定、按手禮和死人復活等。前三個真理是通過路德會，重洗派和五旬節派來復還，發生在1948年以前。在1948年，按手禮被恢復，人們不再輕忽在眾長老按手時所賜下的恩賜（提前4:14）。

緊接著，神大力恢復讚美和敬拜的真理。當神的百姓敬拜讚美祂的時候，神會真實地降臨，住在他們中間！（詩22:3）神超自然地臨在，釋放預言、醫治、說方言和翻方言等聖靈的工作。1980年教會明白了，最後復還「復活」和「審判」的真理之前，必須先恢復以色列。1981年，藉著以賽亞書40章1節，神說：「你們要安慰，安慰我的百姓。」於是，喜訊會順服神的吩咐，加入祝福以色列的行列。

始於1995年萬國守望者團隊於加拿大的聚集，後因華人信徒的加入，促成了2010年香港全球華人回家聚集，從此回家聚集成為了一個席捲全球的信徒運動，為了聚集同心合意的信徒走上回到天父家的旅程。本專欄節錄自同名書籍《回家的旅程》，透過作者曉林的親身經歷，向讀者展示這個旅程中的幕後故事及神的計劃。

以色列的土地問題與神的末日計劃有關，正如預言所揭示，「耶和華如此說：我現在回到錫安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必稱為誠實的城，萬軍之耶和華的山必稱為聖山。」（亞8:3）沒有以色列地，以色列的恢復就不可能完成。施霖克（M. Basilea Schlink）在談到撒迦利亞的預言時指出：「這意味著神對以色列的計劃轉折的第一階段是與她的土地有關。眾先知的預言十分清楚表明，猶太人恢復和救贖會在以色列地發生，也只有在那裡。」耶穌談到祂第二次降臨時，就告訴門徒說：「他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」（太24:31）「祂的選民」就是以色列，而重新聚集的地方是「以色列地」，都是根據這節經文：「我將你們安置在本地。」（結37:14）

當以色列國於1948年成立，全世界的猶太人開始重返以色列地時，這些預言就實現了。1967年六日戰爭中，以色列從約旦奪回了耶路撒冷老城，有人認為這標誌著「外邦人日期」的結束，實現了耶穌第二次降臨之前提到的一個標誌：「他們要倒在刀下，又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」（路21:24）儘管如此，現時耶路撒冷中心的聖殿山仍在阿拉伯穆斯林的控制之下，猶太人無權上去。葉光明（Derek Prince）承認：「但預言尚未完全實現，因為猶太人民沒有控制住。」鑑於耶路撒冷的未來地位存疑，約翰·安東尼（John Anthony）說：「我們正在迅速接近彌賽亞到來的時刻。」教會正在注視著這片土地，特別是耶路撒冷，看末日預言如何實現。

基督教巴勒斯坦主義聲稱，在新約時代，神的國優先於土地，因而否認以色列擁有以色列地的權利，可是巴勒斯坦人卻希望將該片土地據為己有。包括美國在內的國際社會支持兩國解決方案，通過該方案去建立巴勒斯坦國，與以色列成為鄰國，以解決當前的中東衝突。這個解決方案實際上是分割以色列地，一旦發生，將引來神的審判。「我要聚集萬民，帶他們下到約沙法谷，在那裡施行審判；因為他們將我的百姓，就是我的產業以色列，分散在列國中，又分取我的地土。」（珥3:2）

施霖克堅稱：「只有以色列，沒有其他人有權擁有這塊土地。」這是符合聖經的，因為尼希米對亞捫人和阿拉伯人這樣說：「你們卻在耶路撒冷無分、無權、無紀念。」（尼2:20）今天，有一百多個國家承認巴勒斯坦國，以1967年停火線為邊界。以色列承受著國際社會的壓力，要跟隨「兩國解決方案」，這意味著要破壞神與以色列的盟約。與以色列連結的基督徒必須持守聖經立場，叫以色列地不被分割，只由猶太人擁有。

以色列地的歸屬對以色列、巴勒斯坦人民以及全世界來說，是個敏感的政治議題。東耶路撒冷和所謂的西岸，就是聖經稱為撒馬利亞和猶太的古老地區，都屬於猶太人，而世界上大多數國家卻視為以色列於1967年六日戰爭期間攫取的「佔領區」。每當以色列在該地區建立定居點，巴勒斯坦人、歐盟乃至美國都會抗議或譴責。而且一些伊斯蘭國家或激進組織，例如伊朗和哈馬斯，否認以色列擁有這片土地的合法性。在政治爭端的背後，土地問題也有屬靈意義，因為聖經有談到土地的所有權。基督徒聲稱與以色列結連，就需要了解以色列與這片土地在聖經和神學關係上的含義。

在神與亞伯拉罕所立的約中，神應許將迦南地賜給他和他的後代，作為他們的產業及財產（創15:18-21; 17:8）。這個盟約是永恆的，這意味著它於現在和將來都是有效的。詩人聲稱：「他記念他的約，直到永遠；他所吩咐的話，直到千代，就是與亞伯拉罕所立的約，向以撒所起的誓。他又將這約向雅各定為律例，向以色列定為永遠的約，說：我必將迦南地賜給你，作你產業的分。」（詩105:8-11）

基督教巴勒斯坦主義否認猶太人對以色列土地的盟約繼承權。阿瓦德（Alex Awad）認為，神的國在新約是新的現實，而一片特定土地是舊約的概念。他的結論是：「這樣的一個全球性國度，並不需要亦不能被局限在某一塊土地之上。」 基於這種信念，他認為許多基督徒堅持土地僅屬於猶太人這一觀念是錯誤的。他又承認，目前的以阿衝突是有關土地的所有權。這是巴勒斯坦的觀點，但從以色列的角度來看，核心問題是巴勒斯坦有一個議程，就是消滅這個猶太國家。

聖經宣稱以色列的土地屬於神，祂說：「地不可永賣，因為地是我的；你們在我面前是客旅，是寄居的」（利25:23）。詩人聲稱地和其中所充滿的都屬於神（詩24:1），祂卻指明以色列地為祂的土地。「因為耶和華揀選了錫安，願意當作自己的居所。」（詩132:13）聖經宣告耶路撒冷為「耶和華的城」，為「以色列聖者的錫安」（賽60:14）。

神藉著永約把這片土地賜給亞伯拉罕，該約由以撒和雅各繼承，雅各後得名為以色列。祂起誓來確認自己的話（詩105:9），根據葉光明的說法，這一誓言在聖經出現了46處。有了這一重複的確認，葉光明得出結論，這片土地是永遠賜予以色列的，並不給予任何其他國家。儘管新約聖經對這片土地並沒有多說什麼，但使徒保羅卻說：「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」（羅11:29）這一原則駁斥了成全神學的主張，說舊約應許不適用於新約。

黃濠光牧師博士，現任神召會友愛堂堂主任，曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課，熟悉以色列近代史。

聖經中雖然有如此多的經文支持神對以色列堅定不移的信實，路德維希•施耐德（Ludwig Schneider）指出，聖經也有一些警告，說神會拒絕以色列。儘管保羅否定神會拒絕以色列（羅11:1），但他也說，因著猶太人有幾分硬心，神有一段時間會拒絕他們（羅11:15）。他用一棵橄欖樹的圖像來說明，樹上有一些枝子已經折斷（羅11:17），但可以重新接回橄欖樹上（羅11:24）。當猶太人相信耶穌時，便會重新接上。施耐德解釋：「這種拒絕是暫時的。它只會持續到『外邦人的數目添滿了』——即直到全部蒙揀選的外邦人進入神的教會為止，然後『以色列全家都要得救』。到那時，神與祂的子民以色列永久的盟約將會恢復，基本的意思是：當神談到祂對以色列的拒絕時，只是一種臨時狀態。」

舊約中何西阿和歌篾的故事描繪了暫時拒絕是怎樣的，他們的關係是神與以色列關係的預表。歌篾是個妓女，神告訴何西阿去娶她為妻。她生了三個孩子，每個孩子的名字都有重要意義。第三個孩子的名字叫羅阿米，意思是「非我民」，這意味著神與以色列之間的盟約已經破碎，但並未廢除（何1:10）。第二章描述了以色列的通姦罪，神想重新建立盟約關係，就說：「我必將她種在這地。素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他說：『你是我的民。』他必說：『你是我的神』（何2:23）。在第三章中，神告訴何西阿接回不忠的妻子歌篾，並再次愛她。何西阿把歌篾買回來後，並告訴了她：「你當多日為我獨居，不可行淫，不可歸別人為妻，我向你也必這樣。」（何3:3）

即使何西阿將歌篾買回給自己，她也必須獨自度過一段時光，才能恢復親密關係。同樣，以色列必須被擱置一旁，等待一段時間，看看他們是否真的悔改。英文標準版聖經評論說：「歌篾/以色列的分開將導致她得潔淨、重新委身和更新。這種分開意味著放棄那些導致以色列屬靈上不忠的事情。」在分開的時候，聖經說：「以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。後來以色列人必歸回（或作：回心轉意），尋求他們的神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠」（何3:4-5）。

上述的「多日」可能意味著猶太人兩千多年的散居，他們在此期間沒有猶太統治者、猶太聖殿和偶像崇拜。這都是暫時的拒絕，直到1948年以色列國成立為止。在兩千多年的時間裡，猶太人分散在世界各地，但他們仍然保持著猶太人的身份和文化。以色列的重生和回歸祖先的土地，證明了神的信實，守住祂的應許。（利26:44，撒上12:22，賽41:9）

黃濠光牧師博士，現任神召會友愛堂堂主任，曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課，熟悉以色列近代史。

「也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女；惟獨『從以撒生的才要稱為你的後裔。』這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。」(羅馬書9:7-8)保羅說：「從以色列生的不都是以色列人。」約翰·斯托特（John Stott）理解為：「一直有兩個以色列，一個是以色列（雅各）肉身的後代，另一個是他的屬靈後代；神的應許是針對後者的，後者也已經得到了。」斯托特的解釋與替代神學的主張相脗合，即神的應許應由屬靈的以色列承繼，而不是實質的以色列。

相反，希拉里·勒·科努納（Hilary Le Cornu）和約瑟夫·舒霖（Joseph Shulam）則斷言在羅馬書中，「保羅反對外邦人所宣稱『取代』以色列的說法。」保羅談到了神揀選的主權，神揀選了以撒而不是以實瑪利；揀選了雅各而不是以掃。而這孿生兄弟在母腹中沒法作惡，神的揀選不是基於人的表現。他揀選了以色列，可是猶太人失敗了，又拒絕了耶穌，以致保羅說：「這不是說神的話落了空。」他的意思是，以色列的失敗不會導致神的話語或揀選無效。「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」（羅9:15）保羅總結說：「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」（羅9:16）

勒·科努納和舒霖解釋說：「因為猶太人拜假神而令神忌邪（嫉妒），神也會透過不是祂子民的人令猶太人發憤（嫉妒），而忘記了雅各所宣稱的，即神會造訪外邦人，為祂的名從外邦人中帶出一種人，之後祂要回來，重建大衛的帳棚。他們將神造訪外邦人誇大成為神最終的目的。」神轉而拯救並賜福外邦人，要激動猶太人發憤（嫉妒）（羅11:14），卻不是拒絕或取代他們。保羅在羅馬書第9章中所說的話並不意味著拒絕猶太人。後來他問：「神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！」（羅11:1）他再次強調說：「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」（羅11:29）

舊約中有幾段經文確認了神與以色列的約是不可撤銷的（利26:44、士2:1、代上16:15-17、詩105:8-10）。在這些經文中，葉光明注意到神不僅通過祂的話語表達出來，還以祂的誓言加以確認。葉光明說：「我的結論是，起誓是聖經中對神性宣告中最具強調性的形式。」先知還重申了神對與以色列立約的堅定承諾（耶33:25-26）。

舊約否定了以色列被拒絕的可能性，而新約也和應，說猶太人的不信並不廢掉神的信實。保羅說：「即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信嗎？斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。」（羅3:3-4）

黃濠光牧師博士，現任神召會友愛堂堂主任，曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課，熟悉以色列近代史。