Tag: 命定

荒年開始的最初兩年，雅各一家住在鬧饑荒的迦南地，最後迫不得已到埃及糴糧，以為自己會跟當時的人一樣，必須用自己的財物來換取糧食。但當約瑟的個人命定與家族的命定「接駁」了，餘下的五個荒年，他們居住在歌珊，不再需要交易，因為約瑟供應他們的需要。不但如此，他們在異邦人的領土上置業，生兒育女，家財和人丁皆增長，情況與同時期的埃及人完全相反。神給他們增長的能力，沒有因大環境的改變而受阻礙，那不是超自然能力，我的意思是，不是像在曠野的以色列人那樣吃天上降下的糧食，不是這樣的超自然方式。他們仍然畜牧，只是在逆境中，因為神的保護，工作的能力得以繼續發揮出來。

這能力也是與神的約有關，就是神在何烈山與以色列人立約，申命記八章18節說，是神給以色列人有得貨財的力量，為要堅定祂向他們祖先所立的約。摩西用這節經文提醒以色列人不要墮入因富足而自滿的陷阱，但同時確認神會給人得貨財的能力，從經濟角度看，這是創造資源的能力。請不要簡化地用「掙錢」的概念去理解，或將財富成為人生的終極目標。神與亞伯拉罕立約，應許後代如天上的星星那麼多，如果是貧窮的國家，人口增長就不是好事，多一個嬰兒出生，就多一人挨餓。神在大自然創造的食物是極其豐富，以色列人口增長至天上的星星那麼多，但日用的需要仍然會得滿足，因神會有豐盛的供應，祂給他們得貨財的能力。

現時很多社會的衝突和動亂，都可以追究至財富資源沒有公平分配的原因，社會運動能夠興起，也是因為社會的經濟成果沒有公平分配，有些人總是能享有利益特權，群眾才容易被引發仇恨情緒。神給人有創造財富的能力，雖然個人能力、客觀因素各有差異，但也不應造成今天全球最富有的1%人口擁有全球人口財產的50.8%的情況，這是極不正常的。 樂施會引用瑞士銀行的研究報告指出，2010年，有388人擁有的財產，是全球最貧窮的一半人口的總和，而到了2015年，人數是62人，貧富懸殊情況在惡化。 雖然福利政策和慈惠工作能夠改變財富分配，但治標不治本，除了制度化貧窮問題要處理外，提昇貧窮人的工作收入也是值得探討的，他們也要創造資源，得著神給他們得貨財的能力。

洛桑世界會議在2014年巴西舉行的全球會議，主題是成功神學、貧窮和福音，其中討論到財富創造與分配，這次會議的結論是，分配財富不應成為教會服侍社群的主要回應，例如慈惠工作，也應意識到營商解決全球問題的方法。洛桑運動與BAM Global在2017年3月合辦「以整全轉化為目標的創造財富使命」會議，並發表宣言，呼籲教會將創造財富納入整全轉化使命的中心議題。 宣言共有十一項，這裡引述頭五項：

1. 創造財富的使命來自創造主，祂創造了一個欣欣向榮、豐盛和多元化的世界。
2. 我們是按神的形象受造的，與祂同工，並為祂創造使人得益的產品和服務。
3. 聖經確認創造財富的神聖呼召，這也是神賜下的恩賜。
4. 信徒創造財富，應受教會肯定，他們也受教會的栽培，及受差派進入職場，服事列國和所有的人。
5. 囤積財富是錯的，分享財富卻要加以鼓勵，但除非先創造財富，否則沒有可與人分享的財富。

神給約瑟的解夢恩賜，也給他一個使命，幫助其他人創造資源。當埃及人在賣地之後，也要賣掉自己，約瑟卻設立新例，容許他們繼續在賣給法老的田地耕種，只要求將五分之一的收成上繳法老，而自己保留五分之四。這樣做是減輕他們的重擔，新法例是恩惠，讓生活不至於太悲慘，而又保留了創造資源的能力和機會，使他們自給自足，享受自己辛勞而來的成果。

希望大家僅記，約瑟的故事有一個重點：當你進入神所命定的個人策略性位置，即使荒年來到，也能經歷恩寵，能夠完成神的使命。

（本專欄到此完結）

文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

某些夢是通往天上的門戶——當我們睡覺的時候，我們的靈穿越神所建立的門戶。這就是雅各的經歷，是他偶然遇到的驚喜。「他做夢，看哪，一個梯子立在地上，梯子的頂端直伸到天；看哪，神的使者在梯子上，上去下來……雅各睡醒了，說：『耶和華真的在這裏，我竟不知道！』 他就懼怕，說：『這地方何等可畏！這不是別的，是神的殿，是天的門。』」（和修本，創 28:12, 16-17）在第11節，經文提到雅各到了一個「特定的地方」（a certain place），希伯來人認為那是一個指定、特殊的地方，它是雅各的祖父亞伯拉罕為耶和華築祭壇的地方（創 13:3-4），那裡有豐富屬靈歷史，一直奉獻給神，是一個與神相遇的地方。雅各很可能從亞伯拉罕的祭壇中取出一塊石頭作枕頭。當他睡覺時造夢，他的靈覺悟到那地的屬靈特質，他看到天開了，遇到天使，並與神對話。當他醒來時，他意識到為何亞伯拉罕稱那地為伯特利。伯特的意思是「房子」，而利的意思是「神」。雅各在神的家中過夜，也就是天的門。這個故事包含三個元素：石頭、祭物（祭壇）和門戶。它們代表神怎樣使用夢，使我們可以在任何地方遇見神。

石頭的意義

耶穌是我們枕在頭下的石頭（彼前2:4-6）。每晚睡覺時，集中注意力在神的同在，提醒自己，你在耶穌裡面，祂在你裡面（約14:20）。把你的頭腦和思想，完全放在祂身上，以及祂為你所作的。求神讓你更加意識到你生命和信心的全部都建於磐石——耶穌身上。

祭物的意義

耶穌也是祭物（來10:19-22）。我們可以透過耶穌傾流的血進到天上。當祂在十字架上死去時，隔開我們與天上至聖所的幔子被祂的身體撕開了（太27：50-51）。我們現在可以坦然地進入神的同在，不必害怕，羞恥也不能阻礙我們。我們可以坦白承認我們的罪，並且有信心到祂面前，知道天父因祂兒子的工作而接納我們。

門戶的意義

耶穌是門戶（約 10:9），是我們進入天堂的通道。這不是取決於你的恩賜、能力、甚至你的靈性或成熟度，這取決於耶穌。祂是真實屬天經歷的唯一途徑。想像力可以突破我們的思考，但仍是看到我們所知道的，但只有耶穌能把我們帶到一個屬天層次的相遇。求耶穌向你說話，並引導你進入祂希望你得到的經歷中。

當神出現時

如果我們的生命盡是關於耶穌，我們就會在最需要遇見神的時候，經歷到祂。神確保雅各在正確的時間到了正確的地方，進入天堂之門，並聽到了關於他命定的應許。也許雅各不明白自己做了什麼，不了解伯特利的屬靈歷史，無意間用了石頭做枕頭。他在逃避哥哥的追捕，困惑自己的未來，甚至在質疑自己是否仍在給他的家族的應許中有份。當雅各最有需要時，神「伏擊」了他，雅各在相遇之後才明白發生了什麼事。

找到天堂之門的公式並不存在。事實上，最好將公式拋開，因為公式可能是鐵柵而不是「門」。持續地將你的思想和注意力集中在耶穌身上，並相信那為你傾流的寶血。這血所說的信息比你的過去或名聲更好（見希12:24）。要知道祂與你同在，當你需要時，祂會將你的命定告訴你。在這個過程中，你可能會發現，夢原是進入屬天經歷的門戶。

文@莊．多馬，國際溪水事工總幹事（John E. Thomas, Streams Ministries International，教導預言服事、解夢和神的國度。）
譯@盧輝

上篇文章談論命運、命定與命途，簡單的說，沒有所謂注定的命運；神的命定是祂至高無上的旨意，人不能改變，但是人的回應會影響自己的命途。雅各臨死時給十二眾子的祝福，對照一下他們和後代的命途，可作為命途的個案研究。

創世記四十九章記載雅各給十二眾子祝福。他叫了眾兒子來，要將他們「日後必遇的事」告訴他們。祝福是有預言的性質，宣告神命定要發生的事情。「日後」是幾十年後、幾百年後、一千年後、末世？都有可能，或是在不同的時代發生。

大部分的祝福都很好，只是長子、次子、三子卻得到惡評。首先，雅各指出流便本來有尊榮，身為長子，有美好的命定，但因放縱情慾，「滾沸如水」，失去居首位福氣。創世記三十五章22節說，流便與雅各的妾辟拉同寢，而這事雅各是知道的。歷代志上五章1節指，流便的淫行是長子名分轉給約瑟的原因。「滾沸如水」的性情使他失去長子名分所應得的雙份產業，豐盛打了大折扣。「滾沸如水」是什麼意思呢？創世記四十九章4節在 Orthodox Jewish Bible是這樣的開頭：「像水那樣的不穩定，你將不能有卓越成就（中譯：Unstable as mayim, thou shalt not excel）。流便的淫亂罪行是「不穩定」性情所生出來的結果，他任由肉體性情支配他的人生。即使神命定我們對世界有影響力，但老我性情會使我們失去這屬靈位置。

當雅各祝福西緬和利未時，竟重提他們多年前的謀殺案，事件記載在創三十四章。兩兄弟的暴烈性情淹蓋理性，帶來極大的摧毁。在創世記四十九章7節，雅各預告這兩兄弟的命途：「他們的怒氣暴烈可咒，他們的忿恨殘忍可詛！我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。」

以色列人開始有會幕的宗教生活時，利未人便擔任祭司，到了分地的時候，他們沒有份兒，只是從其他支派中獲得四十八座城邑，所以真的是「散住」在以色列地中。雖然如此，這不是咒詛，因為神要成為他們的產業，其實是更美好的祝福。在物質上，他們確實如雅各所預言的，但屬靈上，神改寫了一切，無業無地，卻有神，有神就有一切的豐盛。

利未後代的命途為何會被扭轉？出埃及記三十二章記載，摩西從西乃山上回來，拿著兩塊法版，看見以色列人拜牛犢，怒不可遏，要求他們講出立場，誰是屬耶和華，就站到他那裡，只有利末支派回應他，之後他們照摩西的話，在以色列人中間進行大清洗。在叛逆的全民反抗運動如火如荼之時，利未支派選擇順服神。後來在迦南地，分地沒有份兒，卻擁有更超然的祝福，他們是神揀選的祭司。

今天是昨天栽種的結局。你可能會因為人生仍有很多殘缺，而感到氣餒，你明明很努力過聖潔的生活，但有些壞的情況仍然持續，神的祝福好像不是全然發生在你身上。請記住，利未人雖然無地，但祭司身分使他們的命途大幅度扭轉，我們還未到完全得贖的時候，不要被今生今世的遺憾使我們輕看了神的更大賜福。

文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

多年前在神學院的課堂上，第一次聽聞盼望神學。老師非常敬仰德國神學家莫特曼，從他的生平細說到神學思想。有點慚愧，我已記不起他的講學內容，但一直沒忘記那個晚上，下課後，踏著輕快的腳步回家，心情無比輕鬆，好像人生突然充滿希望。其實，我當時並不很了解莫特曼的盼望神學（只是一堂課啊，至今也不很了解），但老師很了不起，一句簡單的說話有如一道亮光的威力，這句話在我印象中是這樣的：我們的未來是開放的，並不是一切都注定了。就在回家的路上，我發現命運注定論過去一直藏在心裡。

當然我並不是說，人可以完全支配自己的人生。我不（也不敢）否定神的主權，祂掌管明天、世界和我們的人生。是的，我們不能改變神。神的旨意確實不變，但問題是，誰可以完全知道神的終極心意呢？當神叫亞伯拉罕將以撒獻為祭時，並沒說祂已預備了一頭羊，請他放心上山。神有主權在何時向何人啟示祂的心意，但因我們沒有全知能力，有時候會感到迷茫，好像神原本說計劃一，結果做出來的是計劃二。

傳統教會很少使用「命定」這詞語，反而聖靈更新教會十分熱愛，什麼都加上「命定」，感覺上很有（神的）權柄。神命定什麼，就必發生！禱告用上「命定」詞語，威力非凡。但命定是什麼意思呢？我有時候幽默地跟人說：「保羅說，我們命定原是受苦。」你聽了，還喜歡說「命定」嗎？但好消息是，聖經中提到「命定」的事情，大都是指向神至高無上的旨意，大都是對人的美好心意。

談論「命定」，很多時候會加入對「預知」、「命運」、「自由意志」等的討論，可以去到很抽象的神學或哲學層面，甚至將加爾文的命定論翻出來討論，再討論。我不是這方面的專家，在這裡，我只想以約瑟的一句話作為探討命定與命途的起點。在創世記四十一章32節，他向法老說：

「至於法老兩回做夢，是因神命定這事，而且必速速成就。」

約瑟使用「命定」指出掌管歷史的是神，祂定了一個計劃，在祂主權下，必然發生。神為國家、民族和個人，預先定出計劃，其中可能出現危難和困苦，但終極心意是帶來拯救。但人是有回應的責任，我們的選擇和行為往往影響自己的命途。

保羅很喜歡說「命定」，欽定本新約中出現七次命定，其中六次是在保羅的書信上。「命定」希臘原文proorizo 來自兩個字根，一個是pro，有「預先」[1]意思，另一個是horizó，有「設定界線」的意思。horizó與英文horizon很相似嗎？我們肉眼所看到的地平線，是天與地接連的界線。摩西因為犯錯，而不能進入應許之地，但在離世前，神做了一件讓人感動的事，祂帶摩西上山頂飽覽湖光山色。亞伯拉罕俯瞰全景，盡頭是地平線，眼所見的是神「命定」賜給他和他的後代的。

神為人「預先設立界線」，這是祂不變的旨意，祂說賜給誰，就給誰，沒有人能改變神的心意，沒有人能影響祂的計劃，這是命定。但十二支派如何分地，如何實質地享受到神命定的福，則是有人為的因素，在乎他們是不是願意順服神，跟從神，與神同行，而結局就是他們的命途。命途不是完全由人自己能決定的，受制於神的永恆命定，祂預先設定了界線，但命途卻又是人自己栽種的結果，因著人的順服或叛逆而有所不同。在這方面，雅各十二眾子和後代為我們提供了研究的個案。（下期待續）

文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

我們會同情約瑟，因為看不出他有什麼不好，卻被心狠手辣的哥哥賣給別人為奴隸，後來又坐冤獄。世上沒有完全的義人，約瑟也不是，但聖經對他的描寫很正面，而按人間的標準也算是一個好人。好人怎麼會受苦呢？聖經沒有提供簡單的答案可應用於所有人，但有一節經文是解開約瑟受苦的關鍵鑰匙。

詩篇一零五篇19節：「 耶和華的話試煉他，直等到他所說的應驗了。」

打從第5節開始，詩篇提到神與亞伯拉罕和他後裔立的約，應許將迦南地給他們，接著回想荒年之前，神打發約瑟去埃及，使他成為奴隸，到了19節就說：「耶和華的話試煉他，直等到他所說的應驗了。」之後繼續說約瑟在埃及的事情，他治理埃及，後來雅各也到了埃及，在那裡生養眾多，人口增長強勁，最後是出埃及的故事。42節做了一個總結：「這都因他記念他的聖言和他的僕人亞伯拉罕。」

神向約瑟說了什麼？祂向亞伯拉罕、以撒、雅各作出的應許，約瑟應該知道，還有約瑟的異夢。

神與人立約，也會試驗人是否願意遵守他的責任。試驗並不好受，但神的同在會令它變得有意思，約瑟在從被推下井裡的一刻開始，在表面看來，人生好像與他的兩個夢背道而馳，但「神的同在」這字眼是在他去到埃及後才首次出現，之後每次遇上不幸，「神的同在」再次出現。在埃及，約瑟確實經歷很多恩寵，但最大的恩寵是什麼？是「神的同在」。摩西跟神討價還價，「神啊，你若不與我們同去應許之地，只是讓我們去，這有什麼意思呢？」摩西明白什麼是最好的人生。外在的環境無論怎樣改變，也不能阻止神與你同在，問題是你想祂與你一起嗎？祂想與你一起嗎？

雅各臨終時給十二眾子祝福，給約瑟的祝福是與別不同的，他是與兄弟有別的人，神與他同在，不是沒有任何原因。我們都會說自己渴想神的同在，但神喜歡不喜歡與我們同在，這可不是沒有任何原因的。

我家的飯桌上有一個很有意思的燈泡小玩意，裡面充滿水，水裡有一些金沙，而主角是一株塑膠幼苗，精彩的地方是即使你翻轉燈泡，這幼苗最終還是屹立不倒，因為它有一個有重量的底部。小幼苗能夠屹立不倒，因為它在充滿水的密封玻璃燈泡裡。後來我發現有更深的意思，我們只要停留在神的同在，有什麼可以擊倒我們呢？

有一天吃早餐時，我習慣性的看一看那燈泡。突然間，我注視到幼苗上的金粉，就像覆蓋了一層榮耀。此時心裡想，如果燈泡沒有經過倒轉、搖動，金粉就不會落在幼苗上，人生不也一樣嗎？只要有神的同在，無論人生有多麼大的變動，甚或給一股自己無法抗衡的巨大力量翻轉了，但還是可以回復原位，而且多了一層榮耀的金粉。約瑟經歷人生巨變後，受過試驗，榮耀的金粉就落在他身上，往事並非如煙，而是給灑上一層榮耀的金粉。

但神與誰同在呢？雖然不義的人今世一樣可以得著神的恩惠，日頭照好人，也照壞人，但聖經從來沒有說，神愛與不義的人同在，「同在」是一種極度親密的關係，彼此不合的東西是不可能在一起的。神與誰同在，透露了祂對這人的喜悅，而我十分確信，祂只喜歡與「與惡人有別」的人同在。約瑟，是一個「與兄弟有別」的人。

文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）