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根據研究機構巴納（Barna Group）一項最新研究，公開承認主且虔誠的基督徒中，只有兩成半會和家人定期一起祈禱、讀聖經、談論神，並接待其他人。有近三成的基督徒並沒有在家中實踐這些。

這項調查是巴納與Lutheran Hour Ministries 共同進行的。調查透過網上問卷訪問2,347名成年人及青少年，他們承認基督的信仰對他們很重要，並在過去一個月曾參與教會崇拜。調查的目標是研究基督教家庭如何共同實踐信仰，因此獨居的基督徒並未包括在内。

巴納按屬靈紀律、靈性對話及接待客人三類家庭信仰活動界定基督徒家庭的「屬靈活躍度」。屬靈紀律指每一至兩天一起禱告及每星期一起研讀聖經；靈性對話指至少每星期一次談及神或信仰；接待客人指至少每月數次接待家人以外的賓客。同時實踐以上三項的，可界定為「屬靈活躍」的家庭。

結果顯示，只有25%虔誠基督徒的家是「屬靈活躍」的家庭。33%定期有屬靈紀律和屬靈對話，而14%的基督徒家庭只是接待客人。其他28%的基督徒家庭從沒實踐上述三項。

研究指出，「屬靈活躍」的家庭有以下特徵：他們與家人和家族成員共享有意義、有趣和有質素的時間。他們一同遊戲（32％），一起用餐（63％一起吃早餐，75％一起吃晚餐），幾乎每天一起分享感受（59％），又會舉行家庭會議（68％）。他們有「好像家人」的好朋友（91％）。他們會在家中分享關於神的寬恕（76％）、聖經（73％）或信仰傳統（69％），7 成認為家庭成員是屬靈的榜樣（73％）。

（來源：Christian Headlines 及 Barna Group，2019年3月8日及5日，林國祥編譯報導）

禱告：基督徒的家庭都要成為「靈性活躍」的地方。

美國LifeWay Research最近公布研究結果，分析年輕人步入成年後停止返教會的原因。近七成18至22歲青少年升上大學後，至少一年沒再返教會。

研究發現，青少年的流失率隨年齡而增加。接近七成17歲的青少年恆常返教會至少一年；到達20歲時，只有三分一人每月繼續返教會至少兩次或以上。接近九成多停止返教會的青少年表示，生活狀況轉變是導致他們離開教會的主因。導致青少年離開教會的五個常見原因包括：升上大學因而停止聚會；教會會友經常論斷或表現偽善；感覺不到自己和教會會友有聯繫；在政治或社會議題上立場和教會有分歧，以及工作原因。

LifeWay Research總監Scott McConnell表示，和十年前同類調查相比，教會青少年信徒流失的比率沒有眀顯惡化。年輕人離開教會的原因大多反映了個人優次的轉移及生活習慣的改變。「即使教會通過話語和行動忠實地傳達了他們的信仰，並不代表每個參加的青少年都會接受或優先考慮這些信念。」

LifeWay學生佈道總監Ben Trueblood表示，不返教會的年輕人不是由於內心苦毒、大學無神論者的影響或決定放棄信仰。七成離開教會的人表示他們的離開並不是故意的決定。他說：「那些青少年進入新的生活階段後，過去教會經歷或信仰基礎完全不能驅使他們尋求與當地教會的聯繫。他們在教堂活動的時間完全被其他事情取而代之。」

Trueblood認為，教會應盡早連結學生事工，與升上大學的青少年一開始就保持聯繫。他還斷言：「在很多地方，大學是一個被遺忘、資源不足的事工領域。教會重點放在兒童、中學生身上，然後不再關心，直到他們進入年輕家庭階段。 這情況需要改變！」

（來源：LifeWay Research，2019年1月15日，林國祥編譯報導）

禱告：教會更多與大學生及職青事工合作。

最新的基因研究發現，地球上有九成現存物種幾乎與人類同時出現。有關研究報告已於最新一期國際期刊《人類進化》（Human Evolution）中發表，令科學理論更接近聖經對創造的論述，且直接衝擊已傳承超過一世紀的達爾文進化論學說，即使未能完全將其推翻，亦勢必引起爭議。

有關研究由美國紐約洛克菲勒大學人類環境計劃高級研究員Mark Stoeckle與瑞士巴塞爾大學微生物學、遺傳學教授David Thaler合作完成。他們從美國政府營運的GenBank數據庫中存取了地球上10萬種現存動物的線粒體基因進行分析，發現有跡象顯示在這些物種中，有90％於10萬至20萬年前同時誕生，與智人（Homo sapiens）出現的時間相若。

研究結果指出，當代生物學普遍接受的進化理論出現謬誤。達爾文的進化論認為：數量大、長期存在、分布很廣的物種（例如：螞蟻、老鼠、人類），藉著物種基因的「中性變異」（neutral mutations），加上物競天擇，其基因會隨著時間演進變得更多樣化。然而研究結果發現，被分析的動物的線粒體基因多樣性「大致相同」，意味這些物種的遺傳多樣性，10萬年來一直沒有太大改變。Thaler向媒體表示：「這個結果令人驚訝，而我已竭盡所能（尋找反證）與之抗爭。」

同時身為正統猶太人的美國麻省理工學院物理學家Gerald Schroeder博士認為，研究結果展示科學與宗教信仰可以如何互補，又嘗試為這次研究成果提出理論。他向媒體指：「我們觀察到人類出現時傾向殺死大型動物。10萬年前第一批智人的出現，可能大大改變了生態系統。人類在這自然演化中扮演舉足輕重的角色，這可能就是創世記1：28中的意思。」

Schroeder博士又解釋，研究指「物種於10萬至20萬年前出現」的時間線，與猶太曆法所指「人類於5778年前被造」的論調並無牴觸。「所有動物都有『魂』（נפש nefesh）但只有人有『靈』（נשמה neshamah）。從科學角度，智人於10萬年前作為物種誕生；但從聖經角度，人必須有『靈』才能成為人，而智人有『魂』卻沒有『靈』。科學不會看到人在6000年前接受『靈』時所發生的變化。」

Schroeder博士憶述自己數年前參觀倫敦大英博物館，裏面展示人類於大約5500年前開始建立城市，是人類社會的里程碑：「從聖經角度，動物有『魂』，能關心自己族群中的成員，卻將直屬族群外的人與物視為威脅。然而猶太曆5,778年前，人接受了『靈』，使他們能感知到『他者』的存在，令人有能力對直屬族群以外的人或物表達同理心，並組織大型社會。」

（來源：Christian Headlines及Breaking Israel News，2018年6月8日及13日，潘意韻綜合編譯報導）

禱告：求主向科學界揭示更多奧秘，印證《聖經》的真理。

近年青少年及大專信徒流失問題備受關注，在美國也有類似情況。美國研究組織巴納（Barna Group）去年3月發表調查報告，指出除離教者以外，還有一群「愛耶穌不愛教會」的人。

調查於2016年4月至11月期間，訪問全美50個州1281名18歲以上成人，結果發現這些「愛耶穌不愛教會」的人除了不去教會以外，思路基本上與一般去教會的信徒大同小異。組織綜合數據，得出這個群體佔全美總人口約十分之一，並且人數較2004年有所上升。

「愛耶穌不愛教會」的人大部分（80%）介乎33至70歲之間。他們在過去半年間不曾去教會，但信念誠摯，接近九成（89%）承認耶穌對他們的生命依然重要。事實上，這群人的信仰觀比一般人傳統，甚至可以與恆常參與教會聚會的信徒相媲美：90%相信「只有一位神」（教會的信徒：90%）、94%認同「神是全知、全能，創造天地萬物，管理宇宙萬有的主」（教會的信徒：85%）、95%非常同意「神無所不在」（教會的信徒：95%）。

儘管這群「愛耶穌不愛教會」人士不願上教會，他們對宗教的看法依然非常正面。他們不相信「宗教大多有害無益」（71%），比例與教會的信徒相若。相反，他們反對「所有宗教教導大抵相同」的程度（55%），比教會的信徒低（68%），卻與主流無信仰人士（51%）相近。數據反映「愛耶穌不愛教會」人士缺乏教會權威提供嚴格的宗教認同，令他們較開放地接受其他宗教主張，並願意尋找和辨認這些主張之間的共通點。

然而這些「愛耶穌不愛教會」人士中，大部份都將靈性問題個人化，只有18%表示「自己會不時與朋友討論信仰」。論到「傳福音的大使命」，結果更令人注目，只有28%強烈同意他們有傳教的責任。結論是，雖然他們會討論屬靈話題，但很少勸導人歸向主。他們也用非傳統方式積極實踐自己的信仰：83%維持活躍的禱告生活，與教會的信徒相若；但只有26%會閱讀聖經，閱讀屬靈書籍亦只佔9%。

與教會的信徒（24%）不同，「愛耶穌不愛教會」的人從不加入教會群體或參與退修。數據反映這群人普遍放棄宗教權威提供的資源，令他們通過更多非正式和個人主導的靈修方式尋求經歷神，例如親近自然（32%）、冥想（20%）、瑜珈（10%）、默想（15%）和獨處（15%）。

組織網站總編輯Roxanne Stone指，屬靈領袖不應將這群「愛耶穌不愛教會」人士與離教者混淆，因為他們對靈性的探求和接受程度皆與離教者或非信徒大相逕庭。「這群人依然緊守基督教信仰，他們依然愛主、相信經上的話語和基督教信仰中的大部分信條，但他們對教會失去了信心。縱然這群人中有不少曾遭受教會傷害，組織卻從過往研究中得知，這並非他們不去教會的主要原因，而是因為他們自覺在教會以外找到神、教會與他們個人沒有關係。這些不去教會的信徒發出的關鍵訊息是，教會必須提供一些獨特的信仰元素，讓這群『愛耶穌不愛教會』的人只在教會中才能得到，無法靠一己之力獲得，這才是教會必須存在的理由。」

（來源：Barna Group，2017年3月30日及4月6日，潘意韻綜合編譯報導）

禱告： 教會領袖有為父的心，願意了解和回應「愛耶穌不愛教會」人士的需要，按照聖經真理提供更適切貼地的引導。

美國聖經公會（American Bible Society）委派研究組織巴納（Barna Group）進行了《2018年度美國聖經使用狀況研究》，訪問了二千多名美國成年人。結果發現，61%「以聖經為中心」的人認為聖經比咖啡更適合用作開展每天的生活。

美國聖經公會總幹事彼得森（Roy Peterson）指出：「許多美國人意識到，雖然咖啡提供了一個不錯的暫時性的能量提升，但只有改變生命的聖經信息，才能帶來持久的盼望和平安。聖經為今日的恐懼、挑戰和掙扎提供了切合時代的智慧。」

2018年度的研究不單評估美國人閱讀聖經的頻率，更研究這對他們的選擇、人際關係、靈性及道德層面的影響。研究按照聖經在受訪者生活中的參與程度（聖經參與度）分組：「以聖經為中心」佔9%，「經常與聖經互動」佔17%，「對聖經友善或中立」佔20%，其餘54%為「不與聖經互動」的人。研究發現，聖經參與度越高，越有可能感受到以下情況：渴望更多閱讀聖經；相信「聖經包含了一個人過有意義的生活所需要知道的一切」；認為聖經對美國社會影響力太小；相信聖經比美國憲法為更重要的道德結構；美國的道德和價值觀正在變差。

另外，閱讀聖經也對生活有正面影響。在「每個月至少讀聖經一次」的人中，56%表示他們更願意持守信仰，54%表示他們更願意向其他人展現愛心，42%在時間、精力和財力上更加慷慨。

關於恐懼與盼望，42%的受訪者表示，他們比過去更加恐懼，特別是女性（47%）和千禧一代（49%）。相反，聖經明顯地改變了其讀者的生活，41%的受訪者覺得閱讀聖經時感到平安；而在「經常與聖經互動」的組別中，62%的人表示他們的恐懼水平在過去五年沒有增加。另外，81%的美國人對未來有盼望，其中78%「以聖經為中心」的人有盼望，比「不與聖經互動」的組別只有24%高出許多。

（來源：Charisma News，2018年10月5日，Vasco Lam編譯報道）

禱告：更多人發現以聖經為生活中心的好處。

最近，一份由英國一所大學發表的報告顯示，歐洲多國的大部分16至29歲年輕人宣稱自己「沒有宗教信仰」。研究負責人、宗教信仰與社會學教授Stephen Bullivant更告訴《英國衛報》：「在20至30年內，主流教會將會萎縮，但是留下來的少數人將會是熱心投入的。」

研究收集歐洲多國16至29歲的年輕人數據，並比較2014—2016年期間數據的差異，結果綜合在《歐洲青少年與宗教報告》中。

研究發現，捷克有最低的青少年基督徒比例（9％），曾經禱告的比例亦最低（20％）。跟鄰國波蘭和奧地利形成鮮明對比，這兩國大部分受訪者宣認自己是基督徒（波蘭83％，奧地利52％）。兩個國家均擁有悠久的傳統天主教背景。

Bullivant教授表示：「相鄰的國家具有相似的文化背景和歷史，卻有截然不同宗教信仰數據。年輕人宣認或信奉宗教的比例逐漸減少。」

在宗教信仰認同方面，捷克（91％）、愛沙尼亞（81％）、瑞典（75％）、荷蘭（72％）和英國（70％）絕大多數受訪者宣稱自己「沒有宗教信仰」。相反，波蘭（83％）、立陶宛（75％）、奧地利（52％）、斯洛文尼亞（59％）、愛爾蘭（59％）和葡萄牙（57％）的受訪者則大多數宣稱自己是基督徒。

一些國家如俄羅斯、瑞士和西班牙，約有一半的年輕人對基督教信仰毫無興趣，而另一半則有參與基督教信仰團體。有研究發現，許多自認為基督徒的人是名義上的基督徒，對信仰沒有很深的委身。

在禱告程度方面，捷克、愛沙尼亞、瑞典、荷蘭、英國、法國和比利時超過6成的受訪者從未試過禱告。

Bullivant教授總結道：「歐洲的新宗教主流是沒有宗教信仰。」《英國衛報》的標題亦指出：「歐洲正逐漸去基督教化。」

（來源：Evangelical Focus，2018年3月22日，Vasco Lam編譯報道）

禱告：委身的基督跟隨者興起，再次挑旺歐洲的復興。

每年雷克．喬納（Rick Joyner）都會邀請約25位基督教資深領袖出席圓桌峰會，談論當下共同面對的問題，及交流事奉經驗。與會者包括蘭斯‧沃爾（Lance Wallnau），湯海士牧師（Tom Hess）等人。本年度峰會在葛培理（Billy Graham）離世歸主後發生，他們對這位屬靈偉人的生命有不少反思。

已故先知鮑伯‧瓊斯〈Bob Jones〉曾經預言說，當五位重要的屬靈領袖過世後，世界會出現一些重大事情。至今已有四位離世：奧羅爾羅伯茨（Oral Roberts），白立德（Bill Bright），甘堅信（Kenneth Hagin）和最近的葛培理。

雷克．喬納說：「若我們不尊榮父親，第三次大覺醒不會來臨！」無父問題造成的不道德、暴力和無法無天，是一種在文化中擴大的癌症。家庭和教會需要尊敬他們的父親。而葛培理與葛福臨的父子關係，正是很好的典範。

美國研究組織巴納（Barna Research）發現90％的基督徒希望獲得裝備面對當代的問題，但只有10％的牧師願意這樣做，因為他們害怕失去收入和會友。老底嘉教會的毛病必須被對付，牧師必須帶領和發聲，好讓人們面對當代的問題時能夠自信地擇善發聲。葛培理面對具爭議問題立下了勇敢的榜樣。在50年代，他親自破除種族歧視，不在佈道會中區分黑人白人坐位。在同性婚姻的鬥爭中，他堅持婚姻是一男一女的結合。面對墮胎，他維護生命的神聖。他說：「當勇者堅持立場時，其他人的腰椎也能挺立。」

葛培理70年來果子豐碩，且事工沒有醜聞，因他與神有親密的關係。總統雷根（Ronald Reagan）曾說：「因為葛培理之故，我每天都祈禱，求智慧作出決定。」

雷克．喬納在會上總結道：「要享受與耶穌的親密關係，聆聽祂的聲音，領受這個關鍵時刻的天國藍圖，我們必須每天住在祂裡面。」

（來源：Charisma News，2018年3月5日，Vasco Lam編譯報道）

禱告：基督徒要仿傚葛培理，承接傳福音的外袍。

美國研究組織巴納（Barna Group）發表調查報告，數據顯示美國13至18歲青少年中，自稱無神論者人數（13％）比成人（6％）多一倍。報告並且指出，妨礙這些青少年信主的最大障礙，是他們認為「信仰欠缺理據」和「教會生活不重要」。

報告中受訪的Z世代青少年和青壯年，都比成年人更傾向於認為「罪惡、苦難的存在」是他們信心的難關。這顯示今天的青少年和歷史上其他無數的青少年一樣，掙扎於為「罪惡、苦難與慈愛的神並存」尋找具說服力的理據。

接近四成（37％）受訪者認為要「肯定知道神是否真實」是不可能的事。他們缺乏信心，與廣泛文化大力鼓吹相對主義有關。不分老幼，調查中超過一半受訪者都同意「許多宗教都可導人進入永生；沒有『獨一真正的宗教』。」Z世代傾向覺得，其他人認為真實的事，對自身而言不一定真確，而他們比成人更難同意「一個人真誠相信的事物可以是錯誤的」。

接近一半（46％）受訪Z世代青少年表示他們「需要事實確據來支持信仰」，而且認為科學和聖經相輔相成的青少年和青壯年（28％和25％）明顯比較年長者（81％）少。這顯示他們對科學和聖經之間的關係感到不安。

有趣的是，受訪的無神論者中，Z世代在較少程度上認為「基督徒的偽善」是他們「信心上的明顯障礙」，但他們都不約而同地有過與基督徒或教會接觸的不愉快經歷。

逾半受訪Z世代認為教會生活「不太重要」（27％）或「完全不重要」（27％），只有兩成人（20％）表示教會生活對他們「非常重要」，是調查中最不受歡迎的選項。甚至連有參與教會生活的Z時代青少年，對教會有消極觀感。這些教會青少年中，接近一半（49％）表示「教會似乎拒絕大部分科學教導我們有關世界的事」，近四成人認為「教會過分保護青少年」（38％），或「教會裡的人都是虛偽的」（36％）。此外，超過兩成人表示「教會不是表達疑惑的安全環境」（27％），或者聲稱他們在教會接觸的教導「相當膚淺」（24％）

認為教會生活不重要的受訪青少年中，逾六成信徒表示自己「在其他地方找到了神」（61％），而相約比例的非基督徒也說「教會與我無關」（64％）。雖然非基督徒不上教會的理由不無道理，但當連基督徒青年也認為上教會不重要，這便至少是一個指標，顯示有些教會未能幫助青少年與神建立翻轉生命的關係。

（來源：Barna Group，2018年1月24日，潘意韻編譯報道）

禱告：求主賜眾教會智慧和新的策略，引導青少年正確地認識真理，與神同行。