為什麼神看不中該隱和他的供物?-【請教拉比】專欄

創世紀4章5節:「只是看不中該隱和他的供物。」為什麼神看不中該隱和他的供物?

拉比回答:

神看不中該隱的供物,其根本原因在於該隱。那時,亞當和他的妻子(就是該隱的父母)已經知道什麼是罪並深知自己是罪人。他們也知道要想和神繼續保持關係,就不得不來到神面前,獻上贖罪祭作為給神的第一份供物。然後,他們才可以獻上其他物品。作為贖罪祭必須是動物,且是有血有生命的生靈。用動物的生命獻上為祭為罪人代贖,這與神在創世記2章17節中所吩咐的是一致的。凡不順從神去吃那分辨善惡樹上果子的人,必會付上死亡的代價。該隱的兄弟亞伯明白這個道理:就是獻給神的第一份祭物必須是獻上那有血有生命的動物作為贖罪祭。故此,上帝與亞伯之間的關係得到了修復。

作為長兄的該隱本應同樣明白這個道理,這是上帝對祂所要祭物的明確要求。首先要有贖罪祭來修復與神之間的關係,然後再獻上其他供物。該隱卻不尊重神的這條命令和要求,不為神獻上贖罪祭。起初這個要求是神向他的父母亞當夏娃提出的。當時始祖犯罪後,神殺了一隻動物,並用動物的皮做衣服來遮掩始祖的羞恥,這就為他們做了榜樣教他們如何去與神重修舊好。而該隱卻選擇背道而馳,他不尊重神並無視「若不流血罪就不得赦免」的原則。這樣一來便阻礙了他與神的關係的修復。事實上,這是一種背道:既不遵守神誡命,也不相信祂的權威。當該隱去挑戰神,而不去認罪悔改的時候,該隱就降服於撒旦的勢力下並被罪所擄掠,該隱便開始公然反叛神的命定。同樣,這也是該隱內心怨恨的根源並謀殺自己的兄弟亞伯的原因。

重新回顧這個問題,神不悅納該隱獻上地裏的出產作為供物,是因為這些土產祭物不能為該隱贖罪,故此神與該隱的關係就不能重修舊好。隨後神對該隱說,你若行的好,我就悅納你的祭物,但該隱卻拒絕接受神的提議,最終導致他謀殺了自己的親弟弟亞伯!


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)

「惡魔教條」被指削弱教會領袖權威

美國科羅拉多州丹佛市New Song Church and Ministries創辦人R. Loren Sandford上月撰文,指近年「惡魔教條」正於教會流傳,且其影響力正持續增加。這教條以虛假歪理、自稱先知預言作偽裝吸引人,誘導他們削弱、鄙視神所膏立領袖的權威。對此Loren明言:「這套哲學不合乎聖經真理。所有我見過應用了這套哲學的群體,最終都導致事工失敗、(同工之間)關係破裂。」

他發現這種教條是對教會濫權問題的反擊。某些教會領袖以自尊自大的方式管轄群體,這些領袖未注意到神的心意,以致濫用權力,但這仍非拒絕真理的合理辯解。「可悲的是,今日這種不合乎聖經的牧會方式已經成為弊端,並且蔓延到其他沒有牧會問題的教會。好牧人無辜受辱,教會的影響力被削弱。」

事實上,Loren留意到無數成功的教會事工,都是由一位神的受膏者管理。即使在某些群體中,會有一群聲稱「共同平等」的長執會成員,但由一位特定領袖帶領群眾進入命定,這依然是主旋律。憑藉好品格、服事和神的恩膏,這位領袖成為群體中人心所歸的權威。

他又指聖經中也有類似的教導:「神呼召摩西作領袖。他的下屬米利暗和亞倫曾經要求與摩西同等的領導地位(民12:2),結果即時被神嚴厲斥責,且讓米利暗長了大痲瘋(民12:9-10)。問題不在米利暗和亞倫有否聽到神的話,而在於他們意圖將摩西從「神的受膏者」這權威位置上拉下馬。合情合理地向領袖提出質疑是合法且必要的,所有領袖都會謙卑面對會眾的建言。但當人們開始像米利暗和亞倫般不當地鄙視神所膏立的領袖,便會帶來神的審判。除非他們快快悔改,否則事工會因這「靈裡的痲瘋病」而招致失敗。」

另一方面,Loren認為神的受膏者應盡其本份。「這些領袖的任務,是裝備和提升他所領導的會眾。領袖們應有為父的心,盼望下一代能夠提升到比他本人更高的事奉崗位,因此耶穌也應許:『我所做的工作,信我的人也要做,並且要做得比這些更大』(約14:12)。」

(來源:Charisma News,2018年2月7日,潘意韻編譯報道)

禱告:神的子民尊榮及順服神所膏立的領袖。

(九)十二眾子的祝福——約瑟 -【荒年中的恩寵-在關鍵時代重讀約瑟故事】專欄

雅各的長子、次子和三子的祝福和後代的遭遇,之前簡略說完了。十二眾子之中,猶大和約瑟剛好是相反的例子,有美好的祝福,也因敬虔的生命,給後代帶來極大的福氣。

大家都知道,猶大是耶穌的先祖,所以雅各的祝福也預言彌賽亞,用了先知性的文學手法。雅各給約瑟的祝福也不錯,明顯地都是物質的豐盛,而程度遠遠超越其他兄弟。雅各的祝福跟摩西給約瑟支派的祝福相似,摩西給其他支派的祝福,卻沒有如此的相似。二人相隔幾百年,而祝福中其中一句話是幾乎一模一樣的,雅各說:「這些福必降在約瑟的頭上,臨到那與弟兄迥別之人的頂上。」(創四十九26)摩西說:「願這些福都歸於約瑟的頭上,歸於那與弟兄迥別之人的頂上。」

和合本的「與弟兄迥別之人的頂上」,在新譯本的翻譯是「在兄弟中作王子的那一位頭上」。而在翻譯貼近原文意思的英文聖經版本Young’s Literal Translation,我將之譯成「與弟兄有別之人的冠冕上」。約瑟與兄弟們是有分別的,而他是尊貴的,有如一位王者,頭戴冠冕。

約瑟與兄弟的分別在哪裡呢?他相信神的話,有忠心的品格,寬恕哥哥們對他的傷害。還有什麼?「與(兄弟)有別之人」透露更深的生命特質,希伯來原文是nə•zîr,在聖經共出現五次,一次在雅各的祝福,一次在摩西的祝福,都是與約瑟有關的。其他三次是用來稱呼「拿細耳人」

拿細耳人是終生或某一段時間將自己從世俗分別出來,完全獻給神。聖經中的知名終生拿細耳人有撒母耳、參孫和施洗約翰。另外古代以色人也可以自願成為拿細耳人,如果是短暫時期,結束後可以還俗。

所有神的子民應該都是歸向神的,但拿細耳人不但內裡有這心態,外在行為也受到約束,與別人有明顯的分別,包括遠離酒和葡萄、不剃髮、遠離死屍。他們的生活(飲食)習慣、外表與其他人不同,活動範圍也比別人受到更大的限制。他們所作的歸耶和華為聖,是榮耀的事奉。

在被賣之前,他的生命已有分別出來的氣質,他沒有跟從哥哥們的惡行。在埃及的年月,他沒有跟隨埃及人的惡習,沒有拜他們的神,他是完全屬於神的,過著與別人(埃及人)不同的生活。

約瑟是與兄弟分別出來的,一方面是生命質素,另一方面是具體的生活狀況。被賣到埃及的日子,肉身上是與家人、家鄉分別出來,神要使他成為先行者,他也要為此付代價。但他的事奉是榮耀的,他頭上有冠冕,有神的榮耀。

歷世以來,神有時候差派祂的僕人遠離自己的家、社會,甚至遠離人群,為完成當代的一個特別使命。有些人不用離家,但生活形態因所蒙的呼召,而必須有某方面的限制,與別人不同。有些人蒙召成為先行者,有一段時間過著與別人不同的生活方式。與別人不同,自然就有壓力。在古代以色列,拿細耳人是屬靈的,但在今天的世人眼中,卻是極端的。如果神將重任交給你,也要求你有相配的生活方式,那麼就要以你的使命為生活的軸心,計劃和安排你的生活。可能會受到壓力,或在人生中留下一些遺憾,感覺有不完美,但是在永恆裡,你是頭戴冠冕的王子。今天你的選擇,決定了永恆裡的福分。


文@黃少芬

(本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》,作者保留版權)

「敬畏耶和華是智慧的開端」的原始含義是什麼?-【請教拉比】專欄

詩篇111:10A敬畏耶和華是智慧的開端的原始含義是什麼?這是否意味著如果人們不認識耶和華,就沒有智慧?

拉比回答:

敬畏耶和華出自希伯來語「yirah」(יראה)。這個詞翻譯成英語,為「敬畏」,意味著懼怕的意思。然而在希伯來語中,表示恐懼的詞是「lefahed」(לפחד)或「pahad」(פחד)。這意味著,面對不確定情況下而產生的擔心,對結果的懷疑,以及眾多的其他使人不愉快的情緒反應。而「yirah」這個詞卻完全不同,敬畏耶和華這個概念是指一個人承認並明白對神掌控我們生活範圍的每個環境

用一個簡單原始的例子來說,當我們站在火車軌道上面對一輛迎面而來的火車時,我們所做的明智的做法就是離開火車軌道。因為火車對這個軌道有絕對的佔有權,如果我不離開,就會被火車撞倒。所以,我可以這樣準確地說,火車支配著這條鐵道,而我要做的就是尊重並畏懼(yirah)火車對軌道的支配權。而我離開軌道就是對權柄服從的反應。

同樣的道理,當我認識到神統管整個地球的方方面面,我要承認祂的統治權和權柄。而我越認識到神如何掌管我的生活及我周遭的每個環境, 我會變得越聰明並且做出相應的回應。所以「敬畏耶和華是智慧的開端」其實是在說,當我越來越承認神對我生命全方位的統管與同在,我就得以在真知識和真智慧上不斷增長。

然而,人對自己的犯罪行為產生懼怕,是在情理之中,因為明白犯罪行為會帶來相應的後果和審判。所以,在文中提到的「yirat Adonai」這個詞包含著懼怕的因素。正如詩篇14篇1節所說,愚頑人心裡說:「沒有神。」很明顯地,他就是沒有聰明智慧的人。


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)

(八)十二眾子的祝福——流便與利未的命途 -【荒年中的恩寵-在關鍵時代重讀約瑟故事】專欄

上篇文章談論命運、命定與命途,簡單的說,沒有所謂注定的命運;神的命定是祂至高無上的旨意,人不能改變,但是人的回應會影響自己的命途。雅各臨死時給十二眾子的祝福,對照一下他們和後代的命途,可作為命途的個案研究。

創世記四十九章記載雅各給十二眾子祝福。他叫了眾兒子來,要將他們「日後必遇的事」告訴他們。祝福是有預言的性質,宣告神命定要發生的事情。「日後」是幾十年後、幾百年後、一千年後、末世?都有可能,或是在不同的時代發生。

大部分的祝福都很好,只是長子、次子、三子卻得到惡評。首先,雅各指出流便本來有尊榮,身為長子,有美好的命定,但因放縱情慾,「滾沸如水」,失去居首位福氣。創世記三十五章22節說,流便與雅各的妾辟拉同寢,而這事雅各是知道的。歷代志上五章1節指,流便的淫行是長子名分轉給約瑟的原因。「滾沸如水」的性情使他失去長子名分所應得的雙份產業,豐盛打了大折扣。「滾沸如水」是什麼意思呢?創世記四十九章4節在 Orthodox Jewish Bible是這樣的開頭:「像水那樣的不穩定,你將不能有卓越成就(中譯:Unstable as mayim, thou shalt not excel)。流便的淫亂罪行是「不穩定」性情所生出來的結果,他任由肉體性情支配他的人生。即使神命定我們對世界有影響力,但老我性情會使我們失去這屬靈位置。

當雅各祝福西緬和利未時,竟重提他們多年前的謀殺案,事件記載在創三十四章。兩兄弟的暴烈性情淹蓋理性,帶來極大的摧毁。在創世記四十九章7節,雅各預告這兩兄弟的命途:「他們的怒氣暴烈可咒,他們的忿恨殘忍可詛!我要使他們分居在雅各家裡,散住在以色列地中。」

以色列人開始有會幕的宗教生活時,利未人便擔任祭司,到了分地的時候,他們沒有份兒,只是從其他支派中獲得四十八座城邑,所以真的是「散住」在以色列地中。雖然如此,這不是咒詛,因為神要成為他們的產業,其實是更美好的祝福。在物質上,他們確實如雅各所預言的,但屬靈上,神改寫了一切,無業無地,卻有神,有神就有一切的豐盛。

利未後代的命途為何會被扭轉?出埃及記三十二章記載,摩西從西乃山上回來,拿著兩塊法版,看見以色列人拜牛犢,怒不可遏,要求他們講出立場,誰是屬耶和華,就站到他那裡,只有利末支派回應他,之後他們照摩西的話,在以色列人中間進行大清洗。在叛逆的全民反抗運動如火如荼之時,利未支派選擇順服神。後來在迦南地,分地沒有份兒,卻擁有更超然的祝福,他們是神揀選的祭司。

今天是昨天栽種的結局。你可能會因為人生仍有很多殘缺,而感到氣餒,你明明很努力過聖潔的生活,但有些壞的情況仍然持續,神的祝福好像不是全然發生在你身上。請記住,利未人雖然無地,但祭司身分使他們的命途大幅度扭轉,我們還未到完全得贖的時候,不要被今生今世的遺憾使我們輕看了神的更大賜福。


文@黃少芬

(本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》,作者保留版權)

(七)命運、命定與命途 -【荒年中的恩寵-在關鍵時代重讀約瑟故事】專欄

多年前在神學院的課堂上,第一次聽聞盼望神學。老師非常敬仰德國神學家莫特曼,從他的生平細說到神學思想。有點慚愧,我已記不起他的講學內容,但一直沒忘記那個晚上,下課後,踏著輕快的腳步回家,心情無比輕鬆,好像人生突然充滿希望。其實,我當時並不很了解莫特曼的盼望神學(只是一堂課啊,至今也不很了解),但老師很了不起,一句簡單的說話有如一道亮光的威力,這句話在我印象中是這樣的:我們的未來是開放的,並不是一切都注定了。就在回家的路上,我發現命運注定論過去一直藏在心裡。

當然我並不是說,人可以完全支配自己的人生。我不(也不敢)否定神的主權,祂掌管明天、世界和我們的人生。是的,我們不能改變神。神的旨意確實不變,但問題是,誰可以完全知道神的終極心意呢?當神叫亞伯拉罕將以撒獻為祭時,並沒說祂已預備了一頭羊,請他放心上山。神有主權在何時向何人啟示祂的心意,但因我們沒有全知能力,有時候會感到迷茫,好像神原本說計劃一,結果做出來的是計劃二。

傳統教會很少使用「命定」這詞語,反而聖靈更新教會十分熱愛,什麼都加上「命定」,感覺上很有(神的)權柄。神命定什麼,就必發生!禱告用上「命定」詞語,威力非凡。但命定是什麼意思呢?我有時候幽默地跟人說:「保羅說,我們命定原是受苦。」你聽了,還喜歡說「命定」嗎?但好消息是,聖經中提到「命定」的事情,大都是指向神至高無上的旨意,大都是對人的美好心意。

談論「命定」,很多時候會加入對「預知」、「命運」、「自由意志」等的討論,可以去到很抽象的神學或哲學層面,甚至將加爾文的命定論翻出來討論,再討論。我不是這方面的專家,在這裡,我只想以約瑟的一句話作為探討命定與命途的起點。在創世記四十一章32節,他向法老說:

「至於法老兩回做夢,是因神命定這事,而且必速速成就。」

約瑟使用「命定」指出掌管歷史的是神,祂定了一個計劃,在祂主權下,必然發生。神為國家、民族和個人,預先定出計劃,其中可能出現危難和困苦,但終極心意是帶來拯救。但人是有回應的責任,我們的選擇和行為往往影響自己的命途。

保羅很喜歡說「命定」,欽定本新約中出現七次命定,其中六次是在保羅的書信上。「命定」希臘原文proorizo 來自兩個字根,一個是pro,有「預先」[1]意思,另一個是horizó,有「設定界線」的意思。horizó與英文horizon很相似嗎?我們肉眼所看到的地平線,是天與地接連的界線。摩西因為犯錯,而不能進入應許之地,但在離世前,神做了一件讓人感動的事,祂帶摩西上山頂飽覽湖光山色。亞伯拉罕俯瞰全景,盡頭是地平線,眼所見的是神「命定」賜給他和他的後代的。

神為人「預先設立界線」,這是祂不變的旨意,祂說賜給誰,就給誰,沒有人能改變神的心意,沒有人能影響祂的計劃,這是命定。但十二支派如何分地,如何實質地享受到神命定的福,則是有人為的因素,在乎他們是不是願意順服神,跟從神,與神同行,而結局就是他們的命途。命途不是完全由人自己能決定的,受制於神的永恆命定,祂預先設定了界線,但命途卻又是人自己栽種的結果,因著人的順服或叛逆而有所不同。在這方面,雅各十二眾子和後代為我們提供了研究的個案。(下期待續)


文@黃少芬

(本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》,作者保留版權)

內心與行為不一致可否在神眼中蒙恩?-【請教拉比】專欄

馬太福音5:44只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。善待那些恨你的人,為那些心懷惡意地利用你的人和迫害你的人禱告 。」如果我們的內心與我們的行為不一致,那麼我們還可以在神眼中蒙恩嗎?

拉比回答:

這節經文是指在第一世紀的以色列,猶太民族內部存有很大的分歧。那些宗教人士視非宗教人士為敵人,反之亦然。例如,稅吏被納稅人視為敵人。這裡的敵人不是在談論別的國家企圖要毀滅以色列國。而是特指整個以色列民族之內的差異。

在馬太福音5章43節:「你們聽見有話說:當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。」愛你仇敵的概念,就是接納他們和盡你所能的任何方式去愛他們。恨你的鄰舍意味著忽視,回避,在任何能給予幫助的時候卻故意袖手旁觀。這裡嚴格地談論到一個人怎樣對待另一個以色列同胞,無論這些人是否信從同樣的信仰或政治背景。而44節則是談到那些同屬於相同文化和社區卻有著極其不同的價值觀的人們之間的互動。

45節裡耶穌繼續說:「這樣,就可以作你們天父的兒子,因為他叫日頭照好人,也照歹人,降雨給義人,也給不義的人。」顯然神愛我們,無論我們愛他與否。如果我們的行事為人要成為神兒女的樣式,這樣我們應該去愛那些不愛我們和惡待我們的人(這並不意味著我們認同他們的觀點和行為)。這是聖經教導的選擇而非情緒的回應或者反應。

當我們回到新約並被重生,我們領受新心(新的良心)與新靈(聖靈),正如以弗所書4章24節所說,我們必須脫下舊人以及穿戴新人。所以,一旦我們選擇去愛我們的仇敵,那是因為我們愛神,神愛我們的仇敵,正如他愛我們那樣,因為神愛全人類。去愛某個人是你選擇性的決定,當你還沒有強烈的情感來支撐它,這一點與脫去舊人與穿戴新人的原則相一致,是基於神的話。

路加福音12:34節經文說,「因為,你們的財寶在哪裡,你們的心也在哪裡。」如果神的話語就是你的財寶而你遵守那話語,當你所做出的每個抉擇是依照神的話,那麼你的心順服了,你改變了,變得越來越像耶穌了,這樣做會討神喜悅,也會在神眼中蒙恩,因為你相信他的話語並付諸實踐。


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)

列國聚集祝福埃及 進入以賽亞書十九章命定

自阿拉伯之春在2010年爆發後,埃及經歷了幾年的震盪。直至伊斯蘭兄弟會在政治上失勢後,國家緩慢地開始重建,但到今天國民仍然面對許多的艱難。12月初,幾百名福音派基督徒從世界各地來到埃及表達支持,並奉耶穌的名與埃及的信徒立約結盟。

「有福了」(Blessed)聚集於2017年12月6-9日在靠近開羅的山谷(Madinat Wadi An Natrun)舉行,海外參加者來自30多國。主辦者Watchmen for the Nations全球僕人團隊在多個月前開始邀請世界各地的信徒代表前來埃及,祝福埃及進入以賽亞書十九章24-25節的命定:「當那日,以色列必與埃及、亞述三國一律,使地上的人得福,因為萬軍之耶和華賜福給他們說:『埃及我的百姓,亞述我手的工作,以色列我的產業,都有福了!』」

在四天的聚集中,海外參加者與幾百名埃及信徒一同敬拜禱告,詩歌輪流用多國語言唱出,又用各自母語宣告聖經經文,表達出各民族在主裡的合一。

聚集舉行的地方Madinat Wadi An Natrun,科普特文字是Shee-Hyt,意思是「心的測度」。聚集中,一名領袖分享說,古埃及的木乃伊身軀內只保留心臟一個器官,因為古埃及人相信人死後,心臟會掏出來與羽毛比較輕重,以此判定死者是否有純正的心。在聚集前,主辦者呼籲進行40天的「降服」屬靈操練,求主監察並潔淨內心,以致向聖靈完全降服。40天的最後一天是12月20日,同時是今年猶太節期光明節的最後一日。

瑪拉基書四章6節:「他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。」聚集按照這屬靈原則,帶領代與代之間彼此復和,心與心彼此轉向,從而破除土地因人的罪而受到的咒詛,接著祝福流進來,豐收就會出現。不但是家庭,經濟、社會、國家、受造大地也會蒙福。有老中青三代的埃及信徒為過去不和睦的關係認罪,並在眾人前,尊榮神按祂主權和心意所膏立和使用的僕人,關係出現突破性的修復。

一名猶太裔領袖預言埃及的復興,他宣告:「這是你的時刻,這是你的生日派對,我們來到你的派對跟你慶祝生日。」他又預言一場屬靈的洪流將湧出來,為神聖的旨意生出埃及。他說,在這特別的時刻他們來到埃及的特別地方,歷史上的沙漠教父就是在這地方上為埃及禱告幾百年,而他宣告屬靈的水流被釋放出來,帶來生命和復興。另一個洪流來自聖地伊甸園的河水,他禱告這屬靈的水流也從地下被釋放出來。「這是釋放復興到埃及的時候,奉耶穌之名將詛咒變成祝福。」

在悔改和復和之後,主辦者呼籲各地的信徒在屬靈上代表其國家,與埃及的信徒進入盟約的關係。戴冕恩牧師強調,他們不是立新的約,而是進入耶穌為祂的子民已立的約中。

戴冕恩牧師特別提到在今次聚集中,華人是人數最多的海外參加者,他們來自不同的定居國家,而華人很早之前已有中東的異象。「華人為來到埃及心裡火熱,有些人甚至是一生中都期待著。」

12月8日,華人領袖在台上與埃及領袖面對面站著,宣告彼此結連進入盟約的關係中。一名埃及領袖表示,他們已多次聽聞過埃及人和華人結連的預言,相信這不是單單為埃及,而是有更大的目標。他說:「現在我的心跳躍,充滿喜樂,可能你們不需要我們,但我們需要你們……你們的神是我們的神,我們一起同行吧,看神會做什麼大事。」一名華人領袖用宣告回應:「我們一同實行大使命,讓我們一起打榮耀的仗。」

最後的一場聚會上,參加者在主面前俯伏地上,以謙卑的姿勢表達對主全心全意的順服。之後各人將自己的名牌丟在地上,以此為先知性的行動宣告將自己的人生、教會、事工、生意等全獻上,單單為神國的榮耀。

聚集結束時,戴冕恩牧師展示當天早上有人拍下的照片,看到一條彎曲的雲柱像彩虹一樣覆蓋在會場上,背後是澄澈的藍天。他表示這是神的記號,後來在總結時說,神將會復還仇敵在2400年前偷竊的,而祂也要在祂的子民中恢復合一關係。

(記者王妍報道)

  • 報道獲大會允准,特此鳴謝

女人可以被允許去教導聖經嗎?-【請教拉比】專欄

林前14:34說「婦女在會中要閉口不言,像在聖徒的眾教會一樣,因為不准她們說話。她們總要順服,正如律法所說的。」那麼,女人可以被允許去教導聖經嗎?

拉比回答:

從上下文可以得知,這節經文並不是針對通常所指的女人,而是在35節所明確指向在集會中的丈夫和妻子的關係所說,妻子應該在家裡與自己的丈夫探討而非在集會時公開討論。

在公開集會中秩序的問題尤其重要且時常被提出來。例如﹕不要在沒有翻譯的情況下說方言。很多人在公開集會中用自己的鄉談禱告語言大聲敬拜,這會在公共敬拜中產生混亂尤其對不信的人而言。同樣,男人和女人在集會中分開坐也是司空見慣的。妻子在會堂的這一頭大聲呼喊在另外一頭的丈夫,當這樣彼此呼來喊去時,就產生了很多噪音引發混亂。他們不應該在公共集會中這樣,而是應該在自己的家中進行這類的談話。

新約並不限制女人講道,這一點顯示在使徒行傳18:26-27中可以看到。百基拉、亞居拉更加準確地向亞波羅講解神的道。因此,這裡著重強調的是集會的秩序。律法並沒有限制婦女講道,但是在主裡面,妻子應當依據聖經順服她們的丈夫。這並非限制女人管理重大事工的許可權,而是說男女都應在集會和家中順服聖經的權威。


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)