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進入2017，回望過去一年，無論是本地或是世界都充滿動盪不安，時局變化莫測，令人無所適從。的而且確，在時代變遷中的某些時刻，神似乎像是缺席了。在這些景況中，基督徒又如何藉著聖經信息的鼓勵，繼續信靠神，並且活出非凡的真信仰呢？

美國三一神學院舊約與閃族語言教授馬格里博士於12月底訪港，主講以「時代變遷中的真信仰」為題的聖經神學講座，分享如何以方法論研讀路得記，從該書卷中的各人物之平凡生命中，實現出非凡的、活出慈愛的真信仰。

神「缺席」卻仍然「同在」

馬格里首先強調，貼近及理解聖經所想要表達的信息之重要。他解釋，我們怎樣形容神是十分要緊的，因這將影響我們的行事為人。神透過創造、話語，甚至是耶穌基督去啟示祂自己，以至我們能明白祂，然而我們的理解與知識始終有限，不能完完全全知道神的偉大、良善及能力。若然我們將神的任何屬性誇大地表達，將會不準確地呈現神。

馬格里接著指出，神的同在是不容置疑的，但找出神「缺席」的經文能助我們理解聖經作者所要表達的。整個世界都是伏在全能的神之下，而聖經中對神說話、行事的描述都是一致的。然而，基督徒必須了解兩個並存的概念﹕第一、神知道所有事，存在於任何地方，會主動在祂的創造中間行事，甚至會內住於人裡面；第二，神同時亦是超然而獨立於一切之上，跟大自然與人類歷史獨立分開，超越於其上。

在舊約故事中，神跟人之間的互動關係有三種不同的敘事方法。第一種敘事中，神的行動及介入會清楚地被闡明，例如在創世記39:1-6中提到，約瑟在埃及官員家中服侍，因「神的同在」而凡事順利。聖經作者於此處直接指出神的同在，以及神如何對事件發展產生驅動性的影響。這種敘事方式，在舊約聖經中應用頻率最高。

第二種敘事中，神是「缺席」的，但其「同在」卻隱含在故事中。例如在以斯帖記中並沒提及神主動做了一些甚麼，亦沒有任何角色提及神的旨意或作為。即使在四章14節中，末底改對以斯帖說﹕「此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫、蒙拯救……」當中也沒有提及那「拯救」是來自誰的。然而，馬格里分析指，以斯帖記作者以相對的手法記述災難事件與完全相反的結果，就是「轉憂為喜，轉悲為樂」（斯9:22），由受害到「反倒」轄制了仇敵，隱含了神仍然主導歷史的意思。作者之所以不直接記載神的動作，乃是希望指出人的行動亦有其重要性，明白人本身在歷史旅程中的責任。同時，人若信靠神，就能以更闊角度理解歷史，期望別人所不期望的結果。

 

活出慈愛的非凡生命

第三種敘事中，神好像沒做任何事情，也沒有介入其中。在路得記，作者只記述神主動做了兩件事﹕第一，就是故事開始之初，拿俄米聽聞「耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們」（得1:6）；第二，就是波阿斯娶了路得為妻後，耶和華使路得懷孕生了一個兒子（得4:13）。整個路得記中，神做了這兩件只有祂才能做到的事，而其餘所有的敘述，都是由其他角色的言語、行動來驅動故事發展。過去，不少學者嘗試在路得記中尋找更多「神的作為」，但馬格里卻認為，作者既然選擇如此敘事，必定是想讀者將注意力集中在故事角色的行為，也就是人類如何作為中介，使其他人從其身上看見神的屬性。

透過路得記的人物，馬格里觀察到「慈愛」的轉化能力。慈愛本身是神的屬性，而神希望藉著我們活出這種特質，讓人經歷祂的慈愛。平凡的生命要是活出了慈愛，就能令另一個人的人生變得更好，甚至可以改變歷史，正如路得、拿俄米、波阿斯一樣，因著他們的慈愛行動，成就了耶穌的家譜。他又指出，慈愛是一種看得見的特質，是神想在我們待人接物之中看見的特性。

路得、拿俄米、波阿斯的言語、行動都是為了別人著想，以他人的好處為行動的動機。即使在自身條件不佳的情況下，仍不惜付上代價，活出慈愛的生命。例如﹕拿俄米不怕失去依靠，勸媳婦離開自己尋求更安穩生活；路得為照顧婆婆而毅然踏入異鄉；波阿斯甘冒財政上的危險，為路得與拿俄米贖回土地。客觀的環境沒有阻礙他們活出慈愛生命，最終卻成為別人的祝福。他們之間以慈愛建立的關係，外人也許看為負擔，最後卻成了不能逆轉的資產。故事中每個人都彼此需要，像是其中一塊拼圖般，是對方解決問題的答案。因此，活出慈愛的生命，就是彰顯出神偉大拯救之其中一個實質元素，而慈愛的行為亦能使其他人因而對神產生讚美。

最後，馬格里指出，活出慈愛的生命，的確沒有保證能有回報，而這對今日神的子民來說，或者比較難以理解，皆因受到消費文化影響，每個人在付出代價時，都會計算回報。然而，人在活出神的屬性上，扮演了十分重要的角色。沒有任何藉口可以讓我們不去實踐慈愛的生命，且並不是間中有熱情、有勇氣在單一事件上實踐，而是在每天、每刻都要為神的榮耀如此活著。

（記者陳淑安報道）