救恩 – 国度復興報(香港)

葛福臨佈道會吸引近7萬人數千人決志歸主

6月12日，巴西近7萬人齊集里約熱內盧帕卡巴納海灘(Copacabana Beach)的「里約盼望」(Esperanca Rio)佈道會，葛福臨牧師宣講愛與盼望的信息，帶領數千人決志歸主。

是次佈道會由當地4000間教會共同促成，葛福臨向每一個與會者說：「聖經說，人的靈魂比全世界更可貴。試想像你擁有這海灘上所有的物業，這裡的酒店、豪宅、餐廳全都是你的，但你的靈魂卻比這一切都貴重。唯有神能改變人心，因此我們來到巴西，傳講福音，告訴你們，神愛巴西，祂愛你和世上每一個人。祂差兒子耶穌基督來到世上，不是要來定我們的罪，而是要從罪惡中拯救我們。凡願意離開罪惡，相信神的兒子耶穌基督的，神已經赦免了你的罪，因為聖經說：『他已將我們一切的罪投於深海。』這就是我來這裡要傳講的信息。」數千人回應呼召，接受耶穌基督為救主，眾教會將繼續跟進，幫助他們成長。

Vinicius Vargas牧師協助促成這次佈道會，他受訪時表示：「這是我們繼續帶領人認識基督的愛的好機會。我們決心繼續向前邁進，接觸更多人，關心社群，讓我們身邊每一個人都認識耶穌基督。」

在佈道會開始前，葛福臨與當地領袖見面交流。他在推特貼文說：「很榮幸能夠與里約熱內盧州州長卡斯特羅(Claudio Castro)見面，也感謝巴西總統博索納羅(Jair Bolsonaro)的短訊。我很欣賞，並感激他們堅守聖經對婚姻的定義和反墮胎的立場。」

禱告：願神的靈在巴西大大運行，興起教會走進社群，把神的愛和福音帶給每一個人。

(來源：Christian Headlines，2022年6月13日，Amy Fong編譯報導。)

以色列的救恩（二）個人層面的救恩 – 【選民系列】系列

救恩是在耶穌基督裡：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約14:6）「沒有人」的意思是指個人，因此救恩是個人接受或不接受的決定。施洗約翰曾對法利賽人和撒都該人說：「不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」（太3:9）那時，猶太人認為他們在神國裡有一席之地，因為他們繼承了神與亞伯拉罕所立的約，但約翰告訴他們，不悔改的人將面臨烈火的懲罰。（太3:10）使徒保羅斷言：「因為從以色列生的不都是以色列人，也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女。」（羅9:6-7）成為團體的一員並不能保證得救，除了相信耶穌，別無他法。保羅預見「以色列全家都要得救」，這意味著以色列國將會得救，但不一定是所有個人。除非他們相信彌賽亞耶穌，否則猶太人作為神的選民不會自動得救。

猶太人和外邦人同有一種救贖方式，保羅清楚說明了這一點（羅10:9-13），因此向猶太人傳福音就沒有理由遲延。珊朵拉·泰普林斯奇 (Sandra Teplinsky) 引用路得記來說明教會應該如何幫助猶太人。「以寓言的方式來看，拿俄米（希伯來文的意思是『愉悅』），代表的是以色列；路得（意思是『朋友』或『緊握不放的那一位』）代表的是忠心跟隨耶穌的外邦人。」她呼籲基督徒要愛以色列，「路得緊緊跟隨拿俄米，在她的至親——救贖主（波阿斯）面前蒙恩，照樣現今的基督徒心繫以色列，也會吸引他們至親——救贖主（彌賽亞）的心一樣。藉著路得的情誼，拿俄米的身心從苦境轉回，滿了喜樂。同樣，基督徒對以色列真誠的友情，也必能改變猶太人的心。」為了加快耶穌的再來，教會必須向全世界宣揚天國的福音（太24:14），包括接觸猶太人。只有當相信的猶太人呼喚耶穌回來時，祂才會回來。

舊約聖經的結束有一個末日預言：「在末日未到之前，以利亞會先來做家庭和好的工作。」（瑪4:5-6）由於西方教會有反猶歷史，猶太人仍然對基督徒十分反感，這就阻礙了他們接受耶穌和基督徒。如果在末日耶穌再來之前，全世界會有福音大豐收，又如果猶太人歸向耶穌是豐收的一部分，那麼神家裡的和解必不可少。而中國教會可以承擔教會與猶太人和解的角色，因為中國教會沒有參與十字軍東征、宗教裁判所或大屠殺。聖經提到中國人的到來：「我必使我的眾山成為大道；我的大路也被修高。看哪，這些從遠方來；這些從北方、從西方來；這些從秦（原文作希尼）國來。」（賽49:11-12）華人教會應該與以色列連結，帶領他們認識他們的彌賽亞和祂的救恩。

黃濠光牧師博士，現任神召會友愛堂堂主任，曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課，熟悉以色列近代史。

以色列的救恩（一）國家層面的救恩（上）-【選民系列】專欄

耶穌說：「因為救恩是從猶太人出來的。」（約4:22）神選擇以色列作為耶穌的出生地，耶穌是猶太人，為了拯救世界而掛在十字架上，因此救恩和以色列被揀選密不可分。

耶穌在耶路撒冷被釘死，成就了得救，但大多數猶太人沒有接受衪的救贖恩典。事實上，把祂送上十字架的正是宗教領袖。使徒約翰提到大祭司該亞法，是他計劃殺害耶穌的。（約11:49-52）該亞法對耶穌懷有敵意，可是他所說的卻是預言。田尼（Merrill C. Tenney）解釋說：「這是一個無意識且非自願的預言，說耶穌的犧牲使國家不致滅亡。有這樣的預言，是由於該亞法擔任大祭司的職位，而不是由於他的個人品格。」布朗（Raymond E. Brown）持相同觀點：「約翰福音中這件事的宣告，其獨特之處在於這關鍵的說話不是出自耶穌的口，而是出自祂的對頭人。在猶太教，無意識預言的原則是可接受的。而特別之處是，預言的恩賜與大祭司的職分有關。」

薩菲爾（Adolph Saphir）指出：「除了猶太民族外，聖經沒有說耶穌為任何國家而死。祂為猶太國而死，也只有為猶太國而死。祂受死，為要將神所有的子民聚集在一起；但當中也有所不同。為國祂只為猶太國而死，為人祂為所有人而死。」這意味著以色列即使在歷史上曾亡國，卻永遠不會消失。「惟有以色列必蒙耶和華的拯救，得永遠的救恩。你們必不蒙羞，也不抱愧，直到永世無盡。」（賽45:17）這也意味著以色列全家將會得救（羅11:26）。以色列整個民族將會得救，是根據預言說耶穌為以色列而死。

儘管以色列有救恩的應許，使徒保羅仍感嘆以色列人的不信。（羅9:1-4；10:1-3；11:23）以色列的不信不是他們否認神，而是不願接受耶穌作為他們的彌賽亞。使徒保羅說：「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。」（羅10:2）保羅用橄欖樹作類比，他相信以色列人「若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。」（羅11:23）他相信以色列全家將會得救（羅11:26），「全家」的聖經含義尚不清楚。古思尼（Donald Guthrie）寫道：「保羅在使用這個詞時含糊不清，但至少可以很清楚地看出，他相信會看到以色列某種大規模對主耶穌的回應，而迄今為止，猶太人對耶穌回應很少。」整個以色列就是一個民族，意味著以色列有集體救恩。

以色列必會得救，因為神沒有棄絕她（羅11:1），並且祂是信實的，信守永恆救恩之約和應許（羅11:27）。此外，神對各民族的應許是以以色列為中心，正如以賽亞所宣布的：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。」（賽2:2）列國的人民將去以色列，「因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。」（賽2:3）彌賽亞將在以色列作王，並統治列國。（賽11:10）