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他們的結局就是沉淪，我們卻是天上的國民。（腓3:19-20）保羅屢次流淚勸告腓立比教會的信徒及門徒，你們要一同效法我（林前11:1），並且警告他們當中有許多人行事，是基督十字架的仇敵，而他們的結局就是沉淪（Destruction）毀滅）。這是一件非常嚴肅並且可怕的事。可能有人會問：教會中應該大多是已經信了耶穌的「信徒或門徒」，但當中竟有許多人行事是基督十字架的仇敵？既已是信徒或門徒，還有可能沉淪嗎？

我們先要釐清，每個信徒都是真信徒、真門徒、天父的真兒女，真的天上國民嗎？答案是未必。「相信與信靠」是有分別的，「信而不服與信而信服」是大有不同的。約翰福音6章記著說：「他門徒多有退去，不再與主同行……耶穌說：『我不是揀選了你們十二個門徒麼？但你們中間有一個是魔鬼。』」耶穌指的是門徒猶大，卻因30兩銀子出賣了耶穌，猶大是耶穌的門徒嗎？是！猶大是耶穌的真門徒嗎？不是，因他出賣了耶穌！

保羅表述，在未遇見主之前，他不單信神、且熟讀律法，也嚴守律法；愛神、熱心事奉神，且護教心切，行事卻是基督十字架的仇敵，所以主對他說：「我就是你逼迫的耶穌！」（徒26:9-15）當時的保羅信有神，但因靈竅未開，未真正認識神，他以為自己在熱心事奉神，豈料卻是越發在逼迫神。他深明這謬誤，所以流淚提醒腓立比教會，許多信徒行事成為基督十架的仇敵！他們所信的神是來滿足自己，卻不知不覺以自己的羞辱為榮耀。保羅同樣提醒羅馬教會，我可以證明他們（猶太教中人）向神有熱心，但不是按著真知識；因為不知道神的義，想要立自 己的義，就不服神的義了。（羅10:2-3）

猶太教領袖竟高舉「人的自義」凌駕在「神的公義」之上，審判及釘死了來拯救他們的受膏君、彌賽亞。這樣的慘痛歷史，還不足以令今日教會的領袖及信徒引以為鑑嗎？因主早早就提醒教會，末世將有可怕的事臨到教會，人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。（約16:1-3）

我們既是天上的國民，豈不以天上的事為念？少年財主雖嚮往得著永生，但卻捨不得地上的財富，最終反失去天上的財寶，失去進入天國的應許！瞎子領路，二者都掉在坑，這豈不是我們現今作領袖的一記當頭棒喝，作信徒及門徒的鑑誡？安靜下來，想一想，你的心歸何處？終日正在顧念的，是上面的事，還是地上的事？「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」（來10:39）

文@何寶生

你能從幾個方式認出神的聲音，包括：祂尋找你的方式、祂話語的關聯性及你裡面結出的聖靈果子。祂通常溫柔地靠近你，尋找你，及叩你心門。神明白你人生中每個景況。縱觀聖經，祂每每告訴祂的子民不要擔心，也不要憂慮。為何不憂慮是如此重要？因為這些想法及情緒是與聖靈對抗。

故此，認識神聲音的第一步，就是明白那聲音並不會令人恐懼或焦慮。聖靈在我們遭受患難的時候安慰我們，祂同時溫柔像鴿子（太3：16），如果我們堅持擔心，祂不會阻止我們的決定。憂慮就像向仇敵禱告——它不斷攪動你，使你相信壞事將降臨在你身上，阻擋你得著從聖靈而來的能力、仁愛與自律。因此，如果一個念頭或感受會令你產生恐懼或焦慮，那就不是神的聲音。

神的聲音會因我們所犯的罪責備我們，但從不定我們罪。責備與定罪的差異在哪裡？神藉聖靈的責備是提醒你，某些你曾做或忘記做的事是錯的。神的責備，是為了帶來良好的改變，使我們在神面前真誠的悔改。當你承認你需要改變，你會對未來充滿盼望。責備是為了處理特定的問題，讓你透過靈或魂回應，以引領你更親近神為目標。另一方面，定罪是從仇敵而來的，讓你覺得神因你的過犯而惱怒你或拒絕你。定罪如同具破壞性的批評，並不為你的處境灌輸希望。

其次，你能認出神的聲音，因祂所說的話與你正面對的困難息息相關。聖靈會給你嶄新角度去看待目前的困難或一個人。神知道為何你的老闆惱怒於你或為何你的房子賣不出去。祂希望你尋求祂，按祂旨意祈求，並等待祂的智慧與指引。第三，你能透過你裡面結出的聖靈果子認出祂的聲音。舉個例子，你意識到一個陌生人的需要，很想用比平常更多的愛去鼓勵他。人子為服事而來，藉著祂的聲音，你對別人的需要愈來愈敏銳，這是很自然的事。正如耶穌也被內心對人的憐憫所感動，聖靈會在你裡面產生同理心。

聖靈透過提醒我們的軟弱和過犯使我們謙卑。（參箴3:34及雅4:6-8）這使我們更有同理心，更平易近人，從思想裡遠離驕傲。簡單來說，聖靈透過耶穌賜我們的恩典，顯明神的愛。每天我們穿戴公義，當作護心鏡遮胸（弗6:14），同時聖靈提醒我們在耶穌基督裡的公義。

聽到神輕柔、微小的聲音會越發堅固你的信心，如同看見神向你開啟祂的道路。即使在神修正我們的時刻，你依然要學習信任祂，尋求祂的鼓勵及啟示的話語。因與神相交的結果，就是你內心將會充滿平安，而出於平安所作的決定使我們結果子更多。

文@約翰．保羅．傑克遜（John Paul Jackson），國際基督教先知性領袖，國際溪水事工（Streams Ministries International）創辦人

上篇文章談論命運、命定與命途，簡單的說，沒有所謂注定的命運；神的命定是祂至高無上的旨意，人不能改變，但是人的回應會影響自己的命途。雅各臨死時給十二眾子的祝福，對照一下他們和後代的命途，可作為命途的個案研究。

創世記四十九章記載雅各給十二眾子祝福。他叫了眾兒子來，要將他們「日後必遇的事」告訴他們。祝福是有預言的性質，宣告神命定要發生的事情。「日後」是幾十年後、幾百年後、一千年後、末世？都有可能，或是在不同的時代發生。

大部分的祝福都很好，只是長子、次子、三子卻得到惡評。首先，雅各指出流便本來有尊榮，身為長子，有美好的命定，但因放縱情慾，「滾沸如水」，失去居首位福氣。創世記三十五章22節說，流便與雅各的妾辟拉同寢，而這事雅各是知道的。歷代志上五章1節指，流便的淫行是長子名分轉給約瑟的原因。「滾沸如水」的性情使他失去長子名分所應得的雙份產業，豐盛打了大折扣。「滾沸如水」是什麼意思呢？創世記四十九章4節在 Orthodox Jewish Bible是這樣的開頭：「像水那樣的不穩定，你將不能有卓越成就（中譯：Unstable as mayim, thou shalt not excel）。流便的淫亂罪行是「不穩定」性情所生出來的結果，他任由肉體性情支配他的人生。即使神命定我們對世界有影響力，但老我性情會使我們失去這屬靈位置。

當雅各祝福西緬和利未時，竟重提他們多年前的謀殺案，事件記載在創三十四章。兩兄弟的暴烈性情淹蓋理性，帶來極大的摧毁。在創世記四十九章7節，雅各預告這兩兄弟的命途：「他們的怒氣暴烈可咒，他們的忿恨殘忍可詛！我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。」

以色列人開始有會幕的宗教生活時，利未人便擔任祭司，到了分地的時候，他們沒有份兒，只是從其他支派中獲得四十八座城邑，所以真的是「散住」在以色列地中。雖然如此，這不是咒詛，因為神要成為他們的產業，其實是更美好的祝福。在物質上，他們確實如雅各所預言的，但屬靈上，神改寫了一切，無業無地，卻有神，有神就有一切的豐盛。

利未後代的命途為何會被扭轉？出埃及記三十二章記載，摩西從西乃山上回來，拿著兩塊法版，看見以色列人拜牛犢，怒不可遏，要求他們講出立場，誰是屬耶和華，就站到他那裡，只有利末支派回應他，之後他們照摩西的話，在以色列人中間進行大清洗。在叛逆的全民反抗運動如火如荼之時，利未支派選擇順服神。後來在迦南地，分地沒有份兒，卻擁有更超然的祝福，他們是神揀選的祭司。

今天是昨天栽種的結局。你可能會因為人生仍有很多殘缺，而感到氣餒，你明明很努力過聖潔的生活，但有些壞的情況仍然持續，神的祝福好像不是全然發生在你身上。請記住，利未人雖然無地，但祭司身分使他們的命途大幅度扭轉，我們還未到完全得贖的時候，不要被今生今世的遺憾使我們輕看了神的更大賜福。

文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

多年前在神學院的課堂上，第一次聽聞盼望神學。老師非常敬仰德國神學家莫特曼，從他的生平細說到神學思想。有點慚愧，我已記不起他的講學內容，但一直沒忘記那個晚上，下課後，踏著輕快的腳步回家，心情無比輕鬆，好像人生突然充滿希望。其實，我當時並不很了解莫特曼的盼望神學（只是一堂課啊，至今也不很了解），但老師很了不起，一句簡單的說話有如一道亮光的威力，這句話在我印象中是這樣的：我們的未來是開放的，並不是一切都注定了。就在回家的路上，我發現命運注定論過去一直藏在心裡。

當然我並不是說，人可以完全支配自己的人生。我不（也不敢）否定神的主權，祂掌管明天、世界和我們的人生。是的，我們不能改變神。神的旨意確實不變，但問題是，誰可以完全知道神的終極心意呢？當神叫亞伯拉罕將以撒獻為祭時，並沒說祂已預備了一頭羊，請他放心上山。神有主權在何時向何人啟示祂的心意，但因我們沒有全知能力，有時候會感到迷茫，好像神原本說計劃一，結果做出來的是計劃二。

傳統教會很少使用「命定」這詞語，反而聖靈更新教會十分熱愛，什麼都加上「命定」，感覺上很有（神的）權柄。神命定什麼，就必發生！禱告用上「命定」詞語，威力非凡。但命定是什麼意思呢？我有時候幽默地跟人說：「保羅說，我們命定原是受苦。」你聽了，還喜歡說「命定」嗎？但好消息是，聖經中提到「命定」的事情，大都是指向神至高無上的旨意，大都是對人的美好心意。

談論「命定」，很多時候會加入對「預知」、「命運」、「自由意志」等的討論，可以去到很抽象的神學或哲學層面，甚至將加爾文的命定論翻出來討論，再討論。我不是這方面的專家，在這裡，我只想以約瑟的一句話作為探討命定與命途的起點。在創世記四十一章32節，他向法老說：

「至於法老兩回做夢，是因神命定這事，而且必速速成就。」

約瑟使用「命定」指出掌管歷史的是神，祂定了一個計劃，在祂主權下，必然發生。神為國家、民族和個人，預先定出計劃，其中可能出現危難和困苦，但終極心意是帶來拯救。但人是有回應的責任，我們的選擇和行為往往影響自己的命途。

保羅很喜歡說「命定」，欽定本新約中出現七次命定，其中六次是在保羅的書信上。「命定」希臘原文proorizo 來自兩個字根，一個是pro，有「預先」[1]意思，另一個是horizó，有「設定界線」的意思。horizó與英文horizon很相似嗎？我們肉眼所看到的地平線，是天與地接連的界線。摩西因為犯錯，而不能進入應許之地，但在離世前，神做了一件讓人感動的事，祂帶摩西上山頂飽覽湖光山色。亞伯拉罕俯瞰全景，盡頭是地平線，眼所見的是神「命定」賜給他和他的後代的。

神為人「預先設立界線」，這是祂不變的旨意，祂說賜給誰，就給誰，沒有人能改變神的心意，沒有人能影響祂的計劃，這是命定。但十二支派如何分地，如何實質地享受到神命定的福，則是有人為的因素，在乎他們是不是願意順服神，跟從神，與神同行，而結局就是他們的命途。命途不是完全由人自己能決定的，受制於神的永恆命定，祂預先設定了界線，但命途卻又是人自己栽種的結果，因著人的順服或叛逆而有所不同。在這方面，雅各十二眾子和後代為我們提供了研究的個案。（下期待續）

文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）