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簡明的末世觀 -【復興以色列】專欄

在末世時期，有三件將臨到的大事：1、大災難；2、主再來；3、千禧年。大災難是個世界性連續出現的困難時期，直至全球聯合起來攻擊以色列而到高潮（馬太福音24章）。主的再來發生在戰爭達到慘烈的頂峰，也就是耶路撒冷城近乎不堪仇敵重壓的時刻（撒迦利亞書14章）。千禧年是聖徒與主耶穌一同在地上作王一千年，神的國和平繁榮（啟示錄20章）。

「大災難」一詞讓人聯想到舊約先知書中提到雅各遭難的時候 （耶30:7，但12:1）。這個時候，不只有困難，還有復興，福音廣傳，超自然的保守，教會被潔淨，以色列的恢復。

主再來是耶穌作為耶和華軍隊的元帥，在最後時刻介入，並一舉擊敗邪惡的力量（啟示錄19章）。那時，魔鬼被趕出去，一批信徒首先從死裡復活，和超自然被提的真信徒一起歡迎耶穌回到地上掌權。值得強調的是，被提是在大災難後，而不是主再來前，大災難開始之先。我看重復興，而不是被提；贏得靈魂，而不是逃避困難。

大戰之後，彌賽亞的國（亦即千禧年）就要開始。耶路撒冷要成為世界政治和屬靈之都，政權將由耶穌和同祂一起掌權的人來領導，將有大和平，大繁榮，和公平公義的社會。

在末世將會有雙重收割，在啟示錄14章14-16節，我們看到一位天使宣告在地上有成熟的大豐收，是數以百萬計的靈魂收割；17-20節，我們看到第二次大豐收，神烈怒的葡萄被毀滅了，這是對惡人的懲罰。末世的災難是善惡力量之間衝突的頂點。災難的一部分將是邪惡勢力對聖徒的迫害。災難的另一部分將是神之手對罪人的懲罰。這兩股力量在最後的衝突中會重疊及爆發。魔鬼對聖徒的逼迫是為了阻止世界復興和福音廣傳。神對罪人的懲罰，是要使他們悔改和復興（啟9:20-21;16:9,11）。這是聖徒參與禱告和傳福音的重要時刻。

現在地上政治、經濟、社會的形勢，早已經趨向這些將發生的事件。耶穌曾用婦人的難產來比喻這個過程，開始的陣痛輕微而間隔長，之後陣痛會越來越劇烈及頻密（約16:21）。現在我們迫切要做的是徹底悔改，堅定信心，使我們在將要來的時刻仍能站立得穩。

亞設．因崔特（Asher Intrater）是以色列彌賽亞信徒群體的使徒領袖，創辦「復興以色列事工（Revive Israel Ministries）」，另外在耶路撒冷「耶穌之愛教會」及「復興列國（Tikkun International）」擔任監督職責，最近出版新書《與神對齊》。

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（四）個人命定與民族命定的相遇 -【荒年中的恩寵-在關鍵時代重讀約瑟故事】專欄

這本書是有關約瑟的故事，可能這時你會問：為什麼將他的故事與神的立約扯上關係呢？甚至扯到復活！是不是偏離了主題？我認為當你明白亞伯拉罕之約，才會更深明白約瑟的故事，而不是僅視之為職場見證，夢想家的迂迴曲折人生，悲歡離合的家族恩怨史，或充滿戲劇張力的成功人物傳記。

我們的信仰很多時候是以個人屬靈生命和道德倫理為重心，閱讀聖經時，容易傾向從故事中找出相關的教訓，於是讀到約瑟的故事時，較為注重他的生命素質，例如：怎樣抗拒主母的誘惑，怎樣盡忠職守，怎樣寬恕哥哥。約瑟無疑是聖徒的典範，這都不是錯的，但欠缺了宏觀，約瑟的故事僅僅是一個古代以色列青年的生平傳記，卻沒超越他的個人故事，看出一個宏大的故事。

今時今日，人們不多思想世界大事，對了解大圖畫感到不耐煩，因為這需要專注力去理解和消化，而那些事件與自己的世界相距太遠，好像沒有關係，對自己又有何好處呢？相反，對人物的故事卻很有閱讀胃口，不費精神，饒有趣味，甚至容易消化，某程度上能幫助自己反思自己的人生和生活。不要誤會我反對個人經歷，我自己就很喜歡讀和寫個人故事。但我們唯有看到世界的大圖畫，才更明白自己的當前處境。同樣地，讀約瑟的故事，不僅要看到他的為人和遭遇，更要從經文裡發現他的人生在神對萬民的計劃中如何起關鍵作用。沒有大圖畫，你仍可從他的故事裡找到很好的屬靈教訓，但深度不夠，以致錯過了更重要的啟示。

在神的計劃裡，約瑟不是為救自己，也是為救家族；但又不只是為救家族，也是為了一個民族的存留；但又不只是為一個民族，也是為世人，因為耶穌是從雅各的兒子猶大的家族而出的。如何進入個人命定，這是今天很熱門的話題，神的救贖計劃雖然從個人開始，但不強調這是個人的事情，個人的遭遇在救恩的歷史長河裡都有其獨特位置。個人的命定，是與家族、國家、民族、世人的命定互相扣著。你想知道自己的命定，就要知道家族、國家、民族、世人的命定，沒有大圖畫，你如何知道自己當站在哪裡呢？別以為有了呼召便可，有了使命便可，有了人生目標便可，你如何走這旅程，如何在每個決定上都是與主同行，而不是只做好自己的事，很在乎你心中有沒有神的大圖畫。特別是未來的日子，我相信整個世界的震動會異常劇烈，神的僕人再不能只關注自己的使命，而不去求問神對列國的心意，因為沒有大圖畫，「天路」是會走偏的。

人若只想著自己，遭遇任何事都是想到自己的禍福，那麼面對苦難時，就看不出超越性的意義。這樣的人到了自身的力量不能支持他求生時，就會輕易放棄自己的使命，甚至是生命。為什麼神會容許苦難發生，或是讓義人受苦？這問題在聖經裡沒有明確的簡單答案。但約瑟的故事透露了受苦的意義，他沒有因悲慘遭遇而怨天尤人，反而得醫治，在他命定的位置上，承受雙份的福。他知道，雖然人的意思是害他，但神的意思是藉他使家族得以存留。雖然個人受了不該受的苦，但試驗過後，整個家族因他配合神的計劃而得以存活下去，下到埃及時是七十人，四百多年後出埃及時，已是幾百萬人口的民族，到外邦人因信而進入神的國的時期，有數之不盡的人得了新的生命。

這驚世的救恩計劃，其中一個關鍵進程，就是在約瑟的人生中發生的。他未必預計到二十一世紀的福音爆炸 但因相信神的應許，在苦難中找到值得活下去的原因。神要藉他救很多人，而他要在神所命定的時間，進入命定的位置，以致在荒年得恩寵，能夠完成神的計劃。恩寵不是為自己，而是為神的榮耀計劃。未來的日子肯定有苦難，我們需要比幸福人生、財務富足等更大的應許才能走下去，所以在細說約瑟的生平故事前，我首先要提到復活的應許，即使很多人認為不太有趣，又沒實際建議。但記住，到了最艱難的日子，只有完全相信神的應許，才能保守你的生命。

文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

（二）雅各的遺言 -【荒年中的恩寵-在關鍵時代重讀約瑟故事】專欄

以喪事為開始，有些人對這書的編排或會感到不快，但雅各臨終的遺言，特別是有關下葬的安排，其實是理解約瑟整個故事的一條鑰匙。

人在死前會做最重要的事情，從他們的遺囑可以反映出來。創世記作者不是遺產律師，卻仔細記錄雅各臨終的遺言，我們不應忽略當中的屬靈意義。雅各先後兩次叮囑兒子在某地方安葬他的遺體，是「兩次」，在約瑟的故事裡，「兩」是重要的記號。

雅各知道死期近了，就吩咐兒子們日後要將他的遺體安葬在麥比拉田間的洞裡（創四十九29）。猶太教和伊斯蘭教都相信這墳墓就是現在被稱為「先祖之墓」（Cave of the Patriarchs）的地點，即今日西岸希伯崙一座伊斯蘭教廟的下面。今天的聖地「先祖之墓」就是亞伯拉罕下葬的「準確地點」？還有待考古證明。但聖經記載，約莫四千年前，亞伯拉罕是用真金白銀買了兩塊位於迦南的土地，其中一塊就是今天先祖之墓所在的地區，是亞伯拉罕向赫人以弗崙買的，一開始就是為作墳地之用。

先祖之墓所在的希伯崙，在聖經裡與一些重要事件有關聯，這些事件的記載都是跟神與人立約有關。

創世記十七章記載，神在靠近「希伯崙」的地方與亞伯拉罕立永遠之約，應許他會成為萬國之父，並將迦南地賜給他永遠為業。

在亞伯拉罕死後七百年，進入應許之地的計劃才正式登場。摩西派探子去視察環境，當時探子就是從「希伯崙」一帶摘下重得要抬走的葡萄，作為豐美佳地的證據。

又過了多年後，以色列建立了有君王制度的國家，而大衛是在「希伯崙」受膏為王，並在「希伯崙」統治七年半，其後才將首都移至耶路撒冷。

在歷代志上十七章，神與大衛立約，應許他的後裔的國位是永遠的。在古代以色列歷史裡，沒有一個君王有永遠的國權，這約其實是指向耶穌的永遠的國的，而路加福音確認這點。天使對馬利亞提到這約時說：「你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子，主神要把他祖大衞的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」（路一31-33）

與這約有關的場景 — 希伯崙，今天猶太人與巴勒斯坦人所爭奪之地，並不是山明水秀的世外桃園，也不是淘金熱點，從肉眼所看，與其他中東地區沒有分別。但在聖經記載裡，卻是一個重要的地方，與神的約有關。神與亞伯拉罕立約，應許他有土地，後裔有永遠的國權，萬國的人因他而得福，所指的福不僅是得地為業，更是臨到世上所有人的永遠之福，而最大的福必然是神在創世之先預定給世人的救恩。

文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

（一）預備的呼召 -【荒年中的恩寵-在關鍵時代重讀約瑟故事】專欄

2016年春天，信耶穌的以色列拉比阿睿（Ari Sorko-Ram）來香港主講一個聚會，題目是「禧年的恩寵」。聖經說，禧年是人得到神的恩寵的時候，為奴的獲得自由，欠人錢債的可一筆勾銷。猶太曆的禧年將在那年的10月結束，時不延遲，抓住最後幾個月的機會，我們很想知道怎樣可以經歷神的恩寵，或許懂希伯來文的拉比知道我們從沒聽過的「策略」。

雖然我們的眼神充滿渴求，但阿睿拉比沒有告訴我們引頸翹望的「策略」。一開始，他就說，禧年和聖經節期確實是會讓人蒙福的，但最重要是「事前的預備」，如果我們沒有預備自己迎接禧年，禧年的恩寵就不會出現。沒錯，又是回到生命的課題，神給人應許，不是要人發呆地等候，或有空想的藉口，而是在信心中等候，「並」作出有信心的行動。沒有行為的信心是死的。

「預備」就是本書的寫作目的。

有些人奉信「屬靈樂觀主義」，認為只要相信，好的日子必然長久，不用為未來做任何準備。

有些人緊盯著時局的惡化，充滿無能感，認為沒什麼可做，因為壞的事情始終會發生。

有些人因看見了異象，認為已掌握天機，於是大安旨意，等候神在某天為他成就一切，而繼續如常過生活。

但有些人希望認識神在這時代的作為，又願意為無法掌握的未來做自身能力之內的準備，但求忠心過日子，卻不為未來憂心。

這本書是為以上的人而寫的。「預備」本是不應停止的屬靈操練，歷世歷代的天國子民都在他們一生中預備自己，如裝飾整齊的新婦等候耶穌再來。每一個時代都有獨特的呼召，神在作出奇妙的事情前，往往會呼召屬祂的人為此有所預備。約瑟並未預知自己遭患難，就已作了先行者。來到危機四伏的這一年，面對未來，我們有太多的不確定，然而不能作為不去準備的藉口，特別是在這關鍵年代，約瑟的故事實在是適時的提醒。

文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

猶太拉比：經歷禧年恩寵的關鍵 -「預備」

本報〈請教拉比〉專欄作者、以色列彌賽亞信徒事工Maoz Israel Ministries創辦人阿睿(Ari Sorko-Ram)拉比，於3月11至12日受國度事奉中心邀請，主講「禧年的恩寵」聚會。他特別談到如何在禧年經歷神的恩寵，列國如何激動以色列發憤，以及他們在以色列的事工。

論到禧年的恩寵，阿睿首先提到這是聖經的曆法，不是「猶太人」的曆法和節期。猶太人只是第一個採用聖經曆法的民族，而他們的責任是把神的曆法教導列國。守聖經的節期，要訣在於事先預備，否則節期本身就沒有意義。他說，我們為節期來臨而有所預備，才能期望神在節期中祝福我們。而聖經教導我們祝福別人，因此在禧年來臨前，我們若不給予別人恩寵，就不能在禧年領受加倍恩寵。正如一棵樹，年復年結果子的秘訣在於摘掉所有結出的果子，把果子全部分出去，之後的一年才會長出新的果子。禧年的設立，目的是要使人得自由，而我們也要赦免人的債。我們在自然界完成自己的責任，神就會在超自然界作成祂的工作。

他接著提到聖經中以色列是神「眼中的瞳人」，但這不代表神偏心以色列，而是我們要透過以色列這個「瞳孔」，去看神的工作，如此才會知道神在列國的計劃。若以色列不復興，神在列國的計劃就不會發生。聖經預言列國會反對以色列，但卻沒有說基督徒會反對以色列。當基督的身體和神的心意一同站立和爭戰，就會得勝。我們若是愛神，也就要愛神的計劃，包括對以色列的計劃，而作為外邦基督徒，我們要激起以色列發憤，福音就會傳遍全地。

（記者林暐皓報道）

數算俄梅珥

猶太拉比阿睿(Ari Sorko-Ram)拉比於3月4日應邀在台北TOD（大衛會幕禱告中心）傳講信息，主題為「先是猶太人」，其間特別講論利末記中與收割莊稼有關的屬靈原則。

阿睿從利未記二十三章15-16節分享一個重要的大豐收原則，「我們即將進入數算俄梅珥（Omer）的季節」，從逾越節開始計算一直到五旬節，在這季節中隱藏著復興的秘密，這是聖經中期間最長的節期，神命令以色列人在這50天要如此行。

如何數算俄梅珥？在逾越節後，以色列人會到田地裡把已長出的麥穗作標記，這是初熟的果子，接下來的50天，每天要除草、澆灌，50天之後，把初熟果子收好送到神的殿中。在出埃及記二十三章19節提到「地裡首先初熟之物要送到耶和華－你神的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。」因迦南人在慶祝小麥收割的季節，會用山羊羔母的奶煮山羊羔，為了可以生育眾多。然而神告訴以色列人，只要獻上初熟的果子，上帝就會祝福他們，不要去跟隨異教。

神是收割莊稼的主，以色列是初熟果子的主，所以以色列對初熟果子所做的，會決定神對收成所要做的，神是那位「如果我的百姓做什麼，那我就會做什麼」的神，祂希望與我們一起同工，而不是幫我們做工。祂是供應者，但祂與我們一起同工，我們是有責任獻上初熟的果子。

耶穌也數了祂的俄梅珥。祂的初熟果子就是祂的門徒，當主耶穌死裡復活後，祂立即去到門徒當中，開始數祂的俄梅珥，就是用禱告來澆灌他們，並開始除草。祂在提比哩亞海邊，把彼得內心懼怕人的雜草拔除了；祂除掉門徒爭論誰為大的野心的雜草；還有多馬內心懷疑的雜草等。到了五旬節前十天耶穌升上天，將初熟的果子（門徒）獻給父神，神的膏抺便降在這些初熟果子身上，這就是福音開始遍傳的時刻，耶穌就是初熟果子的主，父神是莊稼的主。

「個人也可以抓住這原則轉化生命，自己可以數算自己的俄梅珥。」他引詩篇一三九篇13-16節說，當我們在母腹中，神便與我們相會，賦予我們目的，並且賜下才幹、恩賜以完成命定。我們可以在每年逾越節的次日，進到自己內心的禾場，數算自己的俄梅珥。每天用禱告來澆灌，求問神如何使用這樣才幹、恩賜成為別人的祝福；也除掉內心不好的品格的雜草，「再也沒有比不好的品格更能偷走你的命定」，例如：不饒恕、憤怒、懼怕、不信、懷疑等。50天後，帶著你初熟的果子，即自己，獻給神。這些會帶來轉化，為你的生命帶來大豐收。

（台灣國度復興報記者黃銘嫥台北報道）