Tag: 荒年中的恩寵

荒年開始的最初兩年，雅各一家住在鬧饑荒的迦南地，最後迫不得已到埃及糴糧，以為自己會跟當時的人一樣，必須用自己的財物來換取糧食。但當約瑟的個人命定與家族的命定「接駁」了，餘下的五個荒年，他們居住在歌珊，不再需要交易，因為約瑟供應他們的需要。不但如此，他們在異邦人的領土上置業，生兒育女，家財和人丁皆增長，情況與同時期的埃及人完全相反。神給他們增長的能力，沒有因大環境的改變而受阻礙，那不是超自然能力，我的意思是，不是像在曠野的以色列人那樣吃天上降下的糧食，不是這樣的超自然方式。他們仍然畜牧，只是在逆境中，因為神的保護，工作的能力得以繼續發揮出來。

這能力也是與神的約有關，就是神在何烈山與以色列人立約，申命記八章18節說，是神給以色列人有得貨財的力量，為要堅定祂向他們祖先所立的約。摩西用這節經文提醒以色列人不要墮入因富足而自滿的陷阱，但同時確認神會給人得貨財的能力，從經濟角度看，這是創造資源的能力。請不要簡化地用「掙錢」的概念去理解，或將財富成為人生的終極目標。神與亞伯拉罕立約，應許後代如天上的星星那麼多，如果是貧窮的國家，人口增長就不是好事，多一個嬰兒出生，就多一人挨餓。神在大自然創造的食物是極其豐富，以色列人口增長至天上的星星那麼多，但日用的需要仍然會得滿足，因神會有豐盛的供應，祂給他們得貨財的能力。

現時很多社會的衝突和動亂，都可以追究至財富資源沒有公平分配的原因，社會運動能夠興起，也是因為社會的經濟成果沒有公平分配，有些人總是能享有利益特權，群眾才容易被引發仇恨情緒。神給人有創造財富的能力，雖然個人能力、客觀因素各有差異，但也不應造成今天全球最富有的1%人口擁有全球人口財產的50.8%的情況，這是極不正常的。 樂施會引用瑞士銀行的研究報告指出，2010年，有388人擁有的財產，是全球最貧窮的一半人口的總和，而到了2015年，人數是62人，貧富懸殊情況在惡化。 雖然福利政策和慈惠工作能夠改變財富分配，但治標不治本，除了制度化貧窮問題要處理外，提昇貧窮人的工作收入也是值得探討的，他們也要創造資源，得著神給他們得貨財的能力。

洛桑世界會議在2014年巴西舉行的全球會議，主題是成功神學、貧窮和福音，其中討論到財富創造與分配，這次會議的結論是，分配財富不應成為教會服侍社群的主要回應，例如慈惠工作，也應意識到營商解決全球問題的方法。洛桑運動與BAM Global在2017年3月合辦「以整全轉化為目標的創造財富使命」會議，並發表宣言，呼籲教會將創造財富納入整全轉化使命的中心議題。 宣言共有十一項，這裡引述頭五項：

1. 創造財富的使命來自創造主，祂創造了一個欣欣向榮、豐盛和多元化的世界。
2. 我們是按神的形象受造的，與祂同工，並為祂創造使人得益的產品和服務。
3. 聖經確認創造財富的神聖呼召，這也是神賜下的恩賜。
4. 信徒創造財富，應受教會肯定，他們也受教會的栽培，及受差派進入職場，服事列國和所有的人。
5. 囤積財富是錯的，分享財富卻要加以鼓勵，但除非先創造財富，否則沒有可與人分享的財富。

神給約瑟的解夢恩賜，也給他一個使命，幫助其他人創造資源。當埃及人在賣地之後，也要賣掉自己，約瑟卻設立新例，容許他們繼續在賣給法老的田地耕種，只要求將五分之一的收成上繳法老，而自己保留五分之四。這樣做是減輕他們的重擔，新法例是恩惠，讓生活不至於太悲慘，而又保留了創造資源的能力和機會，使他們自給自足，享受自己辛勞而來的成果。

希望大家僅記，約瑟的故事有一個重點：當你進入神所命定的個人策略性位置，即使荒年來到，也能經歷恩寵，能夠完成神的使命。

（本專欄到此完結）

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文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

預言全球經濟步入衰退的新聞不時出現，有些專家將今天的情況跟德國納粹興起，爆發二次世界大戰的情況相提並論，人難免受影響而憂心，所以要對吸收資訊有謹慎態度，但也不用消滅所有危機感。兩年多前，有一日我禱告時，禁不住向神查詢一些未來的事情，「主啊，這世界好像只會更動蕩，我們基督徒應該做什麼才好？怎樣預備？」

禱告後看聖經。打開一看，是傳道書十一章，從1節開始讀，讀到2節時，心感不妙，「因為你不知道將來有什麼災禍臨到地上」，我立時感到神在回答我的提問。

傳道書十一章1—8節：

當將你的糧食撒在水面，因為日久必能得著。 你要分給七人，或分給八人，因為你不知道將來有甚麼災禍臨到地上。 雲若滿了雨，就必傾倒在地上。樹若向南倒，或向北倒，樹倒在何處，就存在何處。 看風的，必不撒種；望雲的，必不收割。 風從何道來，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你尚且不得知道；這樣，行萬事之神的作為，你更不得知道。 早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道哪一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好。 光本是佳美的，眼見日光也是可悅的。 人活多年，就當快樂多年；然而也當想到黑暗的日子。因為這日子必多，所要來的都是虛空。

我從來沒有聽過有人用這章來講道，自己以前也沒認真看過，那時真的不明白經文的意思。很奇怪，為什麼要將「糧食撒在水面」？這跟第2節所說的災禍有何關係？我當時對這8節經文的解讀是：人無法掌握未來，不會知道災禍何時來到，今天只管做該做的事，就是將你的東西與人分享，不望回報，所以將你有的糧食撒在水面，讓空中的鳥、海中的魚吃飽，牠們不會感謝你，所以你的分享是沒有私心的。總之不要想太多未來的事，做好今天的本份便是。

這個解釋看來合理，但為什麼經文接著說「因為日久必能得著」，當中好像有因果的關係，而不是純粹指無私的善行。有解經家認為，經文的意思是叫人向外面的世界去，不要停留不動。我們來看英文聖經版本Young’s Literal Translation，這版本較為著重原文字面翻譯： “Send forth thy bread on the face of the waters, For in the multitude of the days thou dost find it.”我將之譯成中文：「將你的糧食差出去水面上，多日後，你會找到它。」

Send forth的希伯來原文是šal·laḥ，有「差出去」或「送出去」的意思。洪水止住後，挪亞「差」鴿子出外，動詞就是這個希伯來文。但單憑這個動詞，還未能完全解讀到這節經文。

從希伯來原文看，「在水面」也是創世記一章2節中的「在水面上」，這節經文說「……神的靈運行在水面上」。創世之前，地是空虛混沌的，神的靈運行在水面上，展開創造大地的神聖工作。「水」在聖經裡多處是代表邪惡範圍。今日的世界是撒旦掌權的，而我們是被差派去參與神國降臨地上的計劃，配合聖靈的創造工作。

基於以上發現，我嘗試這樣理解傳道書十一章1節：我們要用有創造性的方式使用我們擁有的資源，假以時日，我們就有回報。我們有的資源要差出去，在這撒旦掌權的世界中完成神聖的創造計劃，將來會有收成。但今天所做的事情，我們可能不會看出與未來的收成有任何直接關係，但神是一切的主宰，祂在天上的記事簿有我們的工作記錄，而祂會按祂的心意賞賜良善的僕人。

這樣的理解與接著的6節（傳十一3-8）經文吻合，最後一節更回到傳道書的「空虛」。

未來有什麼患難，什麼事情發生，聖靈隨己意或會讓我們預知，但我們並不堅持自己必須「知道」，更重要的是信心生活。必然發生的，始終會發生，我們若然定睛於這些將要發生的事情，便不會做什麼，因為我們想像不到自己怎麼有能力應付。所以只管忠心做好當下的工作，專心做份內之事。

將來即使有我們意料不到的災難，但不要停下現在手上的工作，不要倚靠自己的推測、理解、經驗，不要只顧及自己的利益得失。今天所應做的事情，需要持續做的事情，就向著目標將自己有的資源差出去，並有策略地分給七、八人（參傳十一2）。在混亂無序的世界裡，與聖靈同工，祂有創造性的能力，必然帶來收成。

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文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

在七個荒年裡，埃及人的貧窮情況逐漸惡化，最後失去財產和自由。同時期，雅各家庭卻有相反的情況，約瑟安置他們住在城市之外的歌珊，而不在城裡，在那裡購買產業，又生育眾多，歌珊是自由和豐盛的象徵。雅各在歌珊住了十七年，到了一百四十七歲，才離開世界。

歌珊地是約瑟為家人選擇的地方，從經文看出他有刻意的安排。歌珊地有何特別呢？

歌珊的準確地理位置，現今已無從稽考，但學者普遍認為它位於尼羅河三角洲之東，土地十分肥沃，長滿青草，因此是飼養牲畜的佳美之地。雅各家庭是牧民，牛羊吃草，歌珊的地理環境有利於他們的謀生工作。法老也認為這是埃及最美好的地方。但這裡有一個難題，經文說，埃及人厭惡牧羊人，為什麼將最美好的地方給他們所厭惡的人？在回答之前，首先想一想這問題：埃及人為什麼厭惡牧羊人？解經家對此提出不同的看法，其中一個說法，我認為較為合理，原因是階級觀念。埃及有類此印度的種姓制度，最低的階層是牧羊人、漁夫和僕人。埃及人看不起牧羊人，農民比牧羊人更有社會地位，除了因為素食文化外，我相信還和「尼羅河驕傲」有關。

是時候回顧小學的歷史課。埃及是四大文明古國之一，當希伯來人還是遊牧民族，過著放羊、種大麥小麥的生活時，埃及人已追求文化藝術，還有科學研究。他們不只是會做木乃伊，還有金字塔及引水導科技。古埃及人的生活的確優於其他人，而歷史學家歸因於尼羅河。

尼羅河為埃及帶來豐收、財富、文化成就、科技發展，沒有尼羅河，就沒有文明的古埃及。尼羅河改變了埃及人的命運，它是埃及人的驕傲，甚至有神的地位，被埃及人膜拜。尼羅河是神的創造，埃及人得天獨厚，可惜將受造之物化作膜拜的對象，以別神為神。

尼羅河也導致埃及的經濟發展重心傾向農業，即使有美好的歌珊地，也給雅各家庭。歌珊地遠離尼羅河，雖是牛羊的草場，卻不是理想的農地。他們也不想與牧羊人接近。就是在這微妙的心態下，歌珊地成為雅各一家逆景中仍昌盛的屬靈保護區。

但是百年一遇的饑荒來了，尼羅河像患上憂鬱症，完全無心工作，封閉一樣。河水止住了，驕傲也像堅硬的玻璃突然破裂，完全沒有希望。

「歌珊」的希伯來原文有「靠近」的意思。雅各家庭居住在歌珊，除靠近約瑟，也有另一樣的靠近。歌珊是埃及境內最接近迦南地的區域，一方面遠離埃及文化的中心城市，因而避免受異教風俗影響，另一方面，最接近神給他們的應許之地。歌珊地象徵他們對神的應許的期待。

即使荒年來到，神的恩典是足夠的，祂會為你預留「歌珊」，一個讓你依然可以存活的保護區。它代表「與神相近」的地方，而你現在親近神，未來也一樣會在與神相近的地方。今天，就開始建立常常親近神的生活。有一天，神說：「你來，與我接近。」祂帶領你到歌珊，它可能是一個真實的地方，但也可能是一個工作地方，一個群體，又或是一個特別的計劃。只有留在神給你的位置上，才能在神的旨意中昌盛。

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文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

過去十年，傳媒不厭其煩報道全球金融危機的先兆，「泡沬經濟」這詞彙大家耳熟能詳，日本在90年代的泡沬爆破，使經濟發展處於低谷二十多年，至今還沒完全復原。而今天因一些大國的貨幣政策，形成一個無人能預期何時爆破的超級大型泡沬。我們不是不知道泡沫的存在，可是卻感到除了跟上大隊外，便沒有出路，只希望爆破的時候，自己「幸運地」不是受害者，但這「幸運地」究竟為什麼會出現在自己身上，不知道，有人寄望上天恩寵。

2017年，瑞士銀行對擁有至少一百萬美元投資的全球客戶進行問卷調查，詢問對未來的看法，結果刊登在官方刊物UBS Investor Watch。最重要的發現是，約八成的百萬富翁認為2017年是他們一生之中最難作出預測的一年。我們都感到極大威脅的全球危機的存在，卻不知如何發生，何時發生，更使人感到茫然的是，今天我們看不見有什麼方法避免那危機的爆發，因為那不是全球政府合力就可以解決的大災難。

在2015年，匯豐首席經濟學家 Stephen King用一個鮮明的意象描繪當前的經濟危機 —「鐵達尼號」。他稱，當今的世界經濟像一艘沒有救生艇的郵輪，假如出現新一波衰退，根本沒有政策面對這挑戰。他根據歷史預測，經濟大衰退快將出現。

全球的幾個大國的債務是天文數字，自二次世界大戰以來，我們所擁有的昌盛，很大部分是建基在「虛幻的資金」上，用從來沒有真正擁有過的財富來建造強勁的經濟，因此周期性的衰退必然循環出現。雖然知道必然出現，但引致衰退的爆發點，我們無法確定在哪裡，冰島破產，雷曼兄弟破產，都是事後才獲得關注。

有智慧，有遠見，而又有說服力的政治領袖在哪裡？

我將The Message (MSG)版本的箴言28章2節譯成如下：

「當國家陷入混亂時，每個人都有解決方案，但只有真正有知識的領袖才能解決事情。」

我們現在面對的困局雖然不是完全對應約瑟時代的饑荒，但有幾方面的情況卻近似。古時的人知道饑荒是有可能出現的，但因不能預測時間，在什麼地方發生，所能作出的預防措施很少。若不是神給法老異夢，埃及政府也不會儲糧。執政者可以透過施政策略，減少受災程度。也許我們要為這時代出現的領袖禱告，求神差派祂的僕人，在荒年之前就有所預備。

未來的重要威脅還有人工智能的發展，我們還未能看清楚人工智能對社會文化、人倫關係的改變，更迫切的問題可能是，到底多少人會失掉工作？有些人提出解決未來大規模失業潮的方法是實行全民基本收入。我相信全民基本收人是全球發達國家的趨勢，面對高企失業率，必須重新分配資源，才能免於社會騷亂。但誰給你錢，誰便對你有主權，或許全民基本收入附帶條件，包括必須認同政府的價值，或主流社會的價值，於是對一些違反信仰的事情必須接受。你仍然可有選擇，但若然堅持不依附制度而獨立生活，意味著過比別人更辛苦的生活，因信仰的緣故，選擇了窄路。對敬虔的人來說，那是荒年的來臨。

埃及的七個荒年裡，全地鬧饑荒，只有法老的倉庫有糧食，人人只能用自己僅有的東西交換糧食，最後失去自由成為奴隸。但雅各家庭卻不只能保住性命，更在荒年裡昌盛，因為神給他們預備「歌珊地」。

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文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

雅各的長子、次子和三子的祝福和後代的遭遇，之前簡略說完了。十二眾子之中，猶大和約瑟剛好是相反的例子，有美好的祝福，也因敬虔的生命，給後代帶來極大的福氣。

大家都知道，猶大是耶穌的先祖，所以雅各的祝福也預言彌賽亞，用了先知性的文學手法。雅各給約瑟的祝福也不錯，明顯地都是物質的豐盛，而程度遠遠超越其他兄弟。雅各的祝福跟摩西給約瑟支派的祝福相似，摩西給其他支派的祝福，卻沒有如此的相似。二人相隔幾百年，而祝福中其中一句話是幾乎一模一樣的，雅各說：「這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與弟兄迥別之人的頂上。」（創四十九26）摩西說：「願這些福都歸於約瑟的頭上，歸於那與弟兄迥別之人的頂上。」

和合本的「與弟兄迥別之人的頂上」，在新譯本的翻譯是「在兄弟中作王子的那一位頭上」。而在翻譯貼近原文意思的英文聖經版本Young’s Literal Translation，我將之譯成「與弟兄有別之人的冠冕上」。約瑟與兄弟們是有分別的，而他是尊貴的，有如一位王者，頭戴冠冕。

約瑟與兄弟的分別在哪裡呢？他相信神的話，有忠心的品格，寬恕哥哥們對他的傷害。還有什麼？「與（兄弟）有別之人」透露更深的生命特質，希伯來原文是nə•zîr，在聖經共出現五次，一次在雅各的祝福，一次在摩西的祝福，都是與約瑟有關的。其他三次是用來稱呼「拿細耳人」。

拿細耳人是終生或某一段時間將自己從世俗分別出來，完全獻給神。聖經中的知名終生拿細耳人有撒母耳、參孫和施洗約翰。另外古代以色人也可以自願成為拿細耳人，如果是短暫時期，結束後可以還俗。

所有神的子民應該都是歸向神的，但拿細耳人不但內裡有這心態，外在行為也受到約束，與別人有明顯的分別，包括遠離酒和葡萄、不剃髮、遠離死屍。他們的生活（飲食）習慣、外表與其他人不同，活動範圍也比別人受到更大的限制。他們所作的歸耶和華為聖，是榮耀的事奉。

在被賣之前，他的生命已有分別出來的氣質，他沒有跟從哥哥們的惡行。在埃及的年月，他沒有跟隨埃及人的惡習，沒有拜他們的神，他是完全屬於神的，過著與別人（埃及人）不同的生活。

約瑟是與兄弟分別出來的，一方面是生命質素，另一方面是具體的生活狀況。被賣到埃及的日子，肉身上是與家人、家鄉分別出來，神要使他成為先行者，他也要為此付代價。但他的事奉是榮耀的，他頭上有冠冕，有神的榮耀。

歷世以來，神有時候差派祂的僕人遠離自己的家、社會，甚至遠離人群，為完成當代的一個特別使命。有些人不用離家，但生活形態因所蒙的呼召，而必須有某方面的限制，與別人不同。有些人蒙召成為先行者，有一段時間過著與別人不同的生活方式。與別人不同，自然就有壓力。在古代以色列，拿細耳人是屬靈的，但在今天的世人眼中，卻是極端的。如果神將重任交給你，也要求你有相配的生活方式，那麼就要以你的使命為生活的軸心，計劃和安排你的生活。可能會受到壓力，或在人生中留下一些遺憾，感覺有不完美，但是在永恆裡，你是頭戴冠冕的王子。今天你的選擇，決定了永恆裡的福分。

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文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

上篇文章談論命運、命定與命途，簡單的說，沒有所謂注定的命運；神的命定是祂至高無上的旨意，人不能改變，但是人的回應會影響自己的命途。雅各臨死時給十二眾子的祝福，對照一下他們和後代的命途，可作為命途的個案研究。

創世記四十九章記載雅各給十二眾子祝福。他叫了眾兒子來，要將他們「日後必遇的事」告訴他們。祝福是有預言的性質，宣告神命定要發生的事情。「日後」是幾十年後、幾百年後、一千年後、末世？都有可能，或是在不同的時代發生。

大部分的祝福都很好，只是長子、次子、三子卻得到惡評。首先，雅各指出流便本來有尊榮，身為長子，有美好的命定，但因放縱情慾，「滾沸如水」，失去居首位福氣。創世記三十五章22節說，流便與雅各的妾辟拉同寢，而這事雅各是知道的。歷代志上五章1節指，流便的淫行是長子名分轉給約瑟的原因。「滾沸如水」的性情使他失去長子名分所應得的雙份產業，豐盛打了大折扣。「滾沸如水」是什麼意思呢？創世記四十九章4節在 Orthodox Jewish Bible是這樣的開頭：「像水那樣的不穩定，你將不能有卓越成就（中譯：Unstable as mayim, thou shalt not excel）。流便的淫亂罪行是「不穩定」性情所生出來的結果，他任由肉體性情支配他的人生。即使神命定我們對世界有影響力，但老我性情會使我們失去這屬靈位置。

當雅各祝福西緬和利未時，竟重提他們多年前的謀殺案，事件記載在創三十四章。兩兄弟的暴烈性情淹蓋理性，帶來極大的摧毁。在創世記四十九章7節，雅各預告這兩兄弟的命途：「他們的怒氣暴烈可咒，他們的忿恨殘忍可詛！我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。」

以色列人開始有會幕的宗教生活時，利未人便擔任祭司，到了分地的時候，他們沒有份兒，只是從其他支派中獲得四十八座城邑，所以真的是「散住」在以色列地中。雖然如此，這不是咒詛，因為神要成為他們的產業，其實是更美好的祝福。在物質上，他們確實如雅各所預言的，但屬靈上，神改寫了一切，無業無地，卻有神，有神就有一切的豐盛。

利未後代的命途為何會被扭轉？出埃及記三十二章記載，摩西從西乃山上回來，拿著兩塊法版，看見以色列人拜牛犢，怒不可遏，要求他們講出立場，誰是屬耶和華，就站到他那裡，只有利末支派回應他，之後他們照摩西的話，在以色列人中間進行大清洗。在叛逆的全民反抗運動如火如荼之時，利未支派選擇順服神。後來在迦南地，分地沒有份兒，卻擁有更超然的祝福，他們是神揀選的祭司。

今天是昨天栽種的結局。你可能會因為人生仍有很多殘缺，而感到氣餒，你明明很努力過聖潔的生活，但有些壞的情況仍然持續，神的祝福好像不是全然發生在你身上。請記住，利未人雖然無地，但祭司身分使他們的命途大幅度扭轉，我們還未到完全得贖的時候，不要被今生今世的遺憾使我們輕看了神的更大賜福。

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文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

多年前在神學院的課堂上，第一次聽聞盼望神學。老師非常敬仰德國神學家莫特曼，從他的生平細說到神學思想。有點慚愧，我已記不起他的講學內容，但一直沒忘記那個晚上，下課後，踏著輕快的腳步回家，心情無比輕鬆，好像人生突然充滿希望。其實，我當時並不很了解莫特曼的盼望神學（只是一堂課啊，至今也不很了解），但老師很了不起，一句簡單的說話有如一道亮光的威力，這句話在我印象中是這樣的：我們的未來是開放的，並不是一切都注定了。就在回家的路上，我發現命運注定論過去一直藏在心裡。

當然我並不是說，人可以完全支配自己的人生。我不（也不敢）否定神的主權，祂掌管明天、世界和我們的人生。是的，我們不能改變神。神的旨意確實不變，但問題是，誰可以完全知道神的終極心意呢？當神叫亞伯拉罕將以撒獻為祭時，並沒說祂已預備了一頭羊，請他放心上山。神有主權在何時向何人啟示祂的心意，但因我們沒有全知能力，有時候會感到迷茫，好像神原本說計劃一，結果做出來的是計劃二。

傳統教會很少使用「命定」這詞語，反而聖靈更新教會十分熱愛，什麼都加上「命定」，感覺上很有（神的）權柄。神命定什麼，就必發生！禱告用上「命定」詞語，威力非凡。但命定是什麼意思呢？我有時候幽默地跟人說：「保羅說，我們命定原是受苦。」你聽了，還喜歡說「命定」嗎？但好消息是，聖經中提到「命定」的事情，大都是指向神至高無上的旨意，大都是對人的美好心意。

談論「命定」，很多時候會加入對「預知」、「命運」、「自由意志」等的討論，可以去到很抽象的神學或哲學層面，甚至將加爾文的命定論翻出來討論，再討論。我不是這方面的專家，在這裡，我只想以約瑟的一句話作為探討命定與命途的起點。在創世記四十一章32節，他向法老說：

「至於法老兩回做夢，是因神命定這事，而且必速速成就。」

約瑟使用「命定」指出掌管歷史的是神，祂定了一個計劃，在祂主權下，必然發生。神為國家、民族和個人，預先定出計劃，其中可能出現危難和困苦，但終極心意是帶來拯救。但人是有回應的責任，我們的選擇和行為往往影響自己的命途。

保羅很喜歡說「命定」，欽定本新約中出現七次命定，其中六次是在保羅的書信上。「命定」希臘原文proorizo 來自兩個字根，一個是pro，有「預先」[1]意思，另一個是horizó，有「設定界線」的意思。horizó與英文horizon很相似嗎？我們肉眼所看到的地平線，是天與地接連的界線。摩西因為犯錯，而不能進入應許之地，但在離世前，神做了一件讓人感動的事，祂帶摩西上山頂飽覽湖光山色。亞伯拉罕俯瞰全景，盡頭是地平線，眼所見的是神「命定」賜給他和他的後代的。

神為人「預先設立界線」，這是祂不變的旨意，祂說賜給誰，就給誰，沒有人能改變神的心意，沒有人能影響祂的計劃，這是命定。但十二支派如何分地，如何實質地享受到神命定的福，則是有人為的因素，在乎他們是不是願意順服神，跟從神，與神同行，而結局就是他們的命途。命途不是完全由人自己能決定的，受制於神的永恆命定，祂預先設定了界線，但命途卻又是人自己栽種的結果，因著人的順服或叛逆而有所不同。在這方面，雅各十二眾子和後代為我們提供了研究的個案。（下期待續）

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文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

創世記作者寫約瑟的故事時，好像故意在各處留下一個相同的記號，但又沒說明有什麼用意。我們讀的時候，若是細心，便會發現「雙」（double）這記號多次出現，但不明所以。到了雅各提出將約瑟兩個兒子歸給自己的要求時，作者的巧妙佈局才清楚可見。

以下是與「雙」有相同意思的事件：

• 少年約瑟有兩個異夢。
• 少年約瑟去到多坍找他的哥哥，「多坍」的希伯來文有「雙井」的意思。（他在這裡被推下井裡。）
• 兩個哥哥想出方法要救他。
• 他在監獄裡遇見兩個高官——酒政和膳長，各有一個異夢，共有兩個異夢。
• 法老有兩個夢。
• 約瑟生了兩個兒子。
• 約瑟的哥哥先後兩次下埃及。
• 來到故事的最後部分，雅各要求約瑟將他兩個兒子歸給自己。

 

老雅各已有十二個兒子，再多兩個，有什麼好處？不是對他本人有好處，到這時候，他知道自己快死了，當前最重要的事是立下遺言，為眾子祝福，而這祝福是有預言性，與承受產業有關。將兩個孫子歸入他名下，等同承認他們跟自己的十二個兒子在承受產業上有相同位置。四百多年後，以色列人進入應許之地，分地是按十二支派的，但支派名單上沒有利末，因他們是祭司，耶和華就是他們的產業。瑪拿西和以法蓮以兩個獨立支派名義得地，所以總共也是十二支派。如此可說，約瑟的後代比其他兄弟的後代多得一份產業，這是將瑪拿西和以法蓮歸給雅各為兒子的結果。

所以可以說，約瑟承受了兩份的產業，即得了雙份的祝福。申命記二十一章17節提到，根據摩西的律法，長子應多得一份的產業。換句話說，在承繼產業上， 約瑟代替流便。土地產業是物質的祝福，但雙份的祝福可有什麼重要的屬靈意義呢？

「你們必得加倍的好處（a double portion），代替所受的羞辱；分中所得的喜樂，必代替所受的凌辱。在境內必得加倍的產業，永遠之樂必歸與你們。」以賽亞書六十一章7節是向困苦的以色列人說的，雖然他們受到敵人的苦待，但假如願意回歸神，神的祝福卻是加倍的臨到，比本來所擁有的多一份。「雙份的祝福」是顯明神是有恩慈又有憐憫的，順服神的結局必定是更好的。

以賽亞先知是對著叛逆的以色列人講話的，但約瑟不是這樣啊。好，看看約伯的故事。他沒有犯罪，但遭遇苦難，因持守對神的信心，到最後，神不僅還原他所失去的，而且是賜給他比過去更多更大的福。「這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多……」（伯四十二12）接著是列出祝福的具體數目，比伯一3記載的多一倍呢。

在天路上，雖然我們要經過許多的試驗，但神已為得勝者預備了雙份的祝福，到底是一倍或兩倍，這不重要，我們只要好好謹記神是慈愛的，必讓愛祂的人最終承受美好的祝福，把好酒留在最後。

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文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

我們會同情約瑟，因為看不出他有什麼不好，卻被心狠手辣的哥哥賣給別人為奴隸，後來又坐冤獄。世上沒有完全的義人，約瑟也不是，但聖經對他的描寫很正面，而按人間的標準也算是一個好人。好人怎麼會受苦呢？聖經沒有提供簡單的答案可應用於所有人，但有一節經文是解開約瑟受苦的關鍵鑰匙。

詩篇一零五篇19節：「 耶和華的話試煉他，直等到他所說的應驗了。」

打從第5節開始，詩篇提到神與亞伯拉罕和他後裔立的約，應許將迦南地給他們，接著回想荒年之前，神打發約瑟去埃及，使他成為奴隸，到了19節就說：「耶和華的話試煉他，直等到他所說的應驗了。」之後繼續說約瑟在埃及的事情，他治理埃及，後來雅各也到了埃及，在那裡生養眾多，人口增長強勁，最後是出埃及的故事。42節做了一個總結：「這都因他記念他的聖言和他的僕人亞伯拉罕。」

神向約瑟說了什麼？祂向亞伯拉罕、以撒、雅各作出的應許，約瑟應該知道，還有約瑟的異夢。

神與人立約，也會試驗人是否願意遵守他的責任。試驗並不好受，但神的同在會令它變得有意思，約瑟在從被推下井裡的一刻開始，在表面看來，人生好像與他的兩個夢背道而馳，但「神的同在」這字眼是在他去到埃及後才首次出現，之後每次遇上不幸，「神的同在」再次出現。在埃及，約瑟確實經歷很多恩寵，但最大的恩寵是什麼？是「神的同在」。摩西跟神討價還價，「神啊，你若不與我們同去應許之地，只是讓我們去，這有什麼意思呢？」摩西明白什麼是最好的人生。外在的環境無論怎樣改變，也不能阻止神與你同在，問題是你想祂與你一起嗎？祂想與你一起嗎？

雅各臨終時給十二眾子祝福，給約瑟的祝福是與別不同的，他是與兄弟有別的人，神與他同在，不是沒有任何原因。我們都會說自己渴想神的同在，但神喜歡不喜歡與我們同在，這可不是沒有任何原因的。

我家的飯桌上有一個很有意思的燈泡小玩意，裡面充滿水，水裡有一些金沙，而主角是一株塑膠幼苗，精彩的地方是即使你翻轉燈泡，這幼苗最終還是屹立不倒，因為它有一個有重量的底部。小幼苗能夠屹立不倒，因為它在充滿水的密封玻璃燈泡裡。後來我發現有更深的意思，我們只要停留在神的同在，有什麼可以擊倒我們呢？

有一天吃早餐時，我習慣性的看一看那燈泡。突然間，我注視到幼苗上的金粉，就像覆蓋了一層榮耀。此時心裡想，如果燈泡沒有經過倒轉、搖動，金粉就不會落在幼苗上，人生不也一樣嗎？只要有神的同在，無論人生有多麼大的變動，甚或給一股自己無法抗衡的巨大力量翻轉了，但還是可以回復原位，而且多了一層榮耀的金粉。約瑟經歷人生巨變後，受過試驗，榮耀的金粉就落在他身上，往事並非如煙，而是給灑上一層榮耀的金粉。

但神與誰同在呢？雖然不義的人今世一樣可以得著神的恩惠，日頭照好人，也照壞人，但聖經從來沒有說，神愛與不義的人同在，「同在」是一種極度親密的關係，彼此不合的東西是不可能在一起的。神與誰同在，透露了祂對這人的喜悅，而我十分確信，祂只喜歡與「與惡人有別」的人同在。約瑟，是一個「與兄弟有別」的人。

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文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

約瑟像老父一樣，很緊張自己的墓地，知道自己將去世，就要子孫起誓，要將他的骸骨「從這裡搬上去」（創五十25）。創世記最後一節經文結束約瑟的生平，說他的遺體收殮在棺材裡，「停在埃及」（26節）。在出埃及記，摩西遵受約瑟的吩咐，離開埃及時，將他的骸骨也一同帶走（出十三19）。後來在迦南地，以色列人將骸骨埋在示劍（書二十四32），這是雅各用一百塊銀子向示劍的父親哈抺的子孫所買的地，作為約瑟子孫的產業，又是真金白銀的交易。

為什麼約瑟的兒子將骸骨留在埃及，而沒有按照父親的遺願「從這裡搬上去」？因為神的時間未到。

「神必定看顧你們」在創世記五十章24-25節出現「兩」次：

約瑟對他弟兄們說：「我要死了，但神必定看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。」約瑟叫以色列的子孫起誓說：「神必定看顧你們，你們要把我的骸骨從這裡搬上去。」

可以推想約瑟已經預知了自己骸骨「從這裡搬上去」的時候，就是將來神領他們離開埃及地，去應許之地的時候，那是神看顧他們的時候，「看顧」在聖經眾多英文譯本都是「visit」，是指神的探訪。我大膽地演繹約瑟的意思：「我要死了，有一段長時間，神好像不在你們之中，但有一日神會來探訪你們，帶領你們離開這裡，去到祂應許給我們先祖的地方……神必定會來探訪你們，到時候你們要到我的墓地，掘出我的骸骨，一同帶到那裡。不要忘記我。」

摩西相信神的應許，帶同約瑟的骸骨上路，在曠野走過四十年，不知道他在夜深人靜時，心裡正在處理被以色列人頂撞而累積的負面情緒之時，有沒有將約瑟的骸骨拿出來看看，提醒自己要抓住神的應許。以色列人又帶了什麼到曠野？阿摩司先知翻查舊帳，指他們在那曠野時期抬著摩洛的帳幕、偶像的龕、神星（見摩五:26），就算在亡國、回歸、重建聖殿後，司提反還要重提舊事，可想而知這是何等大的罪！旅程上帶著一個死了四百年的人的骸骨，聽起來有點恐怖，但總比帶偶像好千倍萬倍。骸骨本身沒什麼意義，但若作為「神的應許」的記號，則有重大意義。

約瑟的前半生悲慘，一生中最顯赫的日子是在埃及，但堅持遺體要下葬在迦南地，原因寫在希伯來書十一章22節：「約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。」他的遺言反映他確實相信神的應許。但人都死了，除了埋葬地點有象徵意義外，骸骨葬在哪裡有什麼重要呢？除非他相信將來有一天，他會「醒過來」，與子孫們一同承受土地。

猶太教典籍《米大示》聲稱，祖先選擇遺體下葬在希伯崙的「先祖之墓」，因為這是伊甸園的入口。（今天在先祖之墓內的亞伯拉罕墓室附近，有一塊石頭相傳是亞當離開伊甸園時留下的足印。）神秘主義猶太教也認為這是通向天堂的入口。雖然從舊約聖經不能明確看出古時以色列人有復活的概念，但今天猶太教認為，人離世後，其實只是睡了，有一天他們會醒過來。在新約聖經裡，使徒保羅也以「睡了的人」描寫在主裡死去的信徒。

有關神將迦南地賜給亞伯拉罕的應許，已故聖經學者葉光明認為我們需要注意得地為業的次序：「你和你的後裔」，這表示亞伯拉罕首先得地，然後他的後裔才得地。【葉光明，《死人復活的真義》，44頁，翁李鈞譯，台北：以琳（1989）】但亞伯拉罕死了，如何能得地？除非他會復活。他死前所擁有的就只有麥比拉的洞穴，只能埋葬家人，就這麼小，很可憐嗎？不是，他不自憐，雅各和約瑟死時還未擁有土地，但不自憐，卻是透過立下遺言顯示他們等候神應許的信心。有一天，地要交出死人，麥比拉的洞穴也要交出死人，亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟，眾聖徒，從死裡復活。今天，我們為以色列禱告，不希望土地被分割，這是好的，但即使在神的主權下這時候到了，也不要太失望，因為縱使今天以色列有耶路撒冷和其他土地，卻不是表示神的應許已經實現，因為死人還沒有復活，葉光明認為，亞伯拉罕復活是神給他的應許的大前提，所以得地的應許只會在他復活後才有完全實現的可能。

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文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

以喪事為開始，有些人對這書的編排或會感到不快，但雅各臨終的遺言，特別是有關下葬的安排，其實是理解約瑟整個故事的一條鑰匙。

人在死前會做最重要的事情，從他們的遺囑可以反映出來。創世記作者不是遺產律師，卻仔細記錄雅各臨終的遺言，我們不應忽略當中的屬靈意義。雅各先後兩次叮囑兒子在某地方安葬他的遺體，是「兩次」，在約瑟的故事裡，「兩」是重要的記號。

雅各知道死期近了，就吩咐兒子們日後要將他的遺體安葬在麥比拉田間的洞裡（創四十九29）。猶太教和伊斯蘭教都相信這墳墓就是現在被稱為「先祖之墓」（Cave of the Patriarchs）的地點，即今日西岸希伯崙一座伊斯蘭教廟的下面。今天的聖地「先祖之墓」就是亞伯拉罕下葬的「準確地點」？還有待考古證明。但聖經記載，約莫四千年前，亞伯拉罕是用真金白銀買了兩塊位於迦南的土地，其中一塊就是今天先祖之墓所在的地區，是亞伯拉罕向赫人以弗崙買的，一開始就是為作墳地之用。

先祖之墓所在的希伯崙，在聖經裡與一些重要事件有關聯，這些事件的記載都是跟神與人立約有關。

創世記十七章記載，神在靠近「希伯崙」的地方與亞伯拉罕立永遠之約，應許他會成為萬國之父，並將迦南地賜給他永遠為業。

在亞伯拉罕死後七百年，進入應許之地的計劃才正式登場。摩西派探子去視察環境，當時探子就是從「希伯崙」一帶摘下重得要抬走的葡萄，作為豐美佳地的證據。

又過了多年後，以色列建立了有君王制度的國家，而大衛是在「希伯崙」受膏為王，並在「希伯崙」統治七年半，其後才將首都移至耶路撒冷。

在歷代志上十七章，神與大衛立約，應許他的後裔的國位是永遠的。在古代以色列歷史裡，沒有一個君王有永遠的國權，這約其實是指向耶穌的永遠的國的，而路加福音確認這點。天使對馬利亞提到這約時說：「你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子，主神要把他祖大衞的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」（路一31-33）

與這約有關的場景 — 希伯崙，今天猶太人與巴勒斯坦人所爭奪之地，並不是山明水秀的世外桃園，也不是淘金熱點，從肉眼所看，與其他中東地區沒有分別。但在聖經記載裡，卻是一個重要的地方，與神的約有關。神與亞伯拉罕立約，應許他有土地，後裔有永遠的國權，萬國的人因他而得福，所指的福不僅是得地為業，更是臨到世上所有人的永遠之福，而最大的福必然是神在創世之先預定給世人的救恩。

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文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

2016年春天，信耶穌的以色列拉比阿睿（Ari Sorko-Ram）來香港主講一個聚會，題目是「禧年的恩寵」。聖經說，禧年是人得到神的恩寵的時候，為奴的獲得自由，欠人錢債的可一筆勾銷。猶太曆的禧年將在那年的10月結束，時不延遲，抓住最後幾個月的機會，我們很想知道怎樣可以經歷神的恩寵，或許懂希伯來文的拉比知道我們從沒聽過的「策略」。

雖然我們的眼神充滿渴求，但阿睿拉比沒有告訴我們引頸翹望的「策略」。一開始，他就說，禧年和聖經節期確實是會讓人蒙福的，但最重要是「事前的預備」，如果我們沒有預備自己迎接禧年，禧年的恩寵就不會出現。沒錯，又是回到生命的課題，神給人應許，不是要人發呆地等候，或有空想的藉口，而是在信心中等候，「並」作出有信心的行動。沒有行為的信心是死的。

「預備」就是本書的寫作目的。

有些人奉信「屬靈樂觀主義」，認為只要相信，好的日子必然長久，不用為未來做任何準備。

有些人緊盯著時局的惡化，充滿無能感，認為沒什麼可做，因為壞的事情始終會發生。

有些人因看見了異象，認為已掌握天機，於是大安旨意，等候神在某天為他成就一切，而繼續如常過生活。

但有些人希望認識神在這時代的作為，又願意為無法掌握的未來做自身能力之內的準備，但求忠心過日子，卻不為未來憂心。

這本書是為以上的人而寫的。「預備」本是不應停止的屬靈操練，歷世歷代的天國子民都在他們一生中預備自己，如裝飾整齊的新婦等候耶穌再來。每一個時代都有獨特的呼召，神在作出奇妙的事情前，往往會呼召屬祂的人為此有所預備。約瑟並未預知自己遭患難，就已作了先行者。來到危機四伏的這一年，面對未來，我們有太多的不確定，然而不能作為不去準備的藉口，特別是在這關鍵年代，約瑟的故事實在是適時的提醒。

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文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）