Category: 專欄

如果我們在神所託付的小事上忠心，祂就會給我們更大的計劃，甚至將列國賜給我們為產業，而這些門也是以不尋常的方式打開。例如，在1985年，中國大門的開啟就是最出乎意料的了。一天，我和雅思特正在吃午飯，電話響了，有人邀請我加入一個由白宮認可的去中國訪問的代表團。「你是唯一受邀請的歐洲人」，那人繼續說道，然後他給我傳來時任美國副總統喬治・布殊的信息。

我真以為這一定是個玩笑。然而事情越來越清楚，這件事是認真的，我以塑料專家的身份受到邀請。於是我去了中國，出乎我意料的是，整群人中只有我一個信徒。行程的最後一晚，我們在武漢的毛澤東夏日官邸有一個晚宴。晚宴之前有一個正式的招待會，嚴格安排發言的順序。當輪到我時，我將主要我分享的話語說出來，就是中國將會開始工業革命。中國的中央委員會主席打斷我說：「我們一直在觀察歐森先生。我們看到了他所展現的智慧，他提議的計劃將得到我們高度的重視，」他繼續說，「我們將全力支持，確保你能完成。」我想，我並沒有什麼計劃啊！

前一天晚上我無法入睡，大概是因為我在想這一天的晚宴和我的講詞。我有兩本書要讀：聖經和一本有關瑞典工業狀況之各種統計數據的小冊子。當這個人詢問我有關國內生產總值、稅收和其他一些細微的財經問題時，我可以從我徹夜未眠的閱讀中，所記住的全部數據抽出來回答他！他印象至深，我猜想這就是我所謂的「智慧」吧。在隔天晚上，我花了大部分時間寫下了一個塑料計劃的提案，當然後來不了了之。然而回想起來，我現在意識到這個人當時正在發預言，並且提到未來的一些事件。

許多年之後，主告訴我們該是重返中國的時候了。當時的「商會」副總裁和我本人由董事會委派前往中國。我們在中國期間遇到了一個從新加坡來的中國弟兄。他在中國電視台購買了播放時間，堅持要把我們引薦給中國教育電視台（CETV）的高層人士。那時中國因從共產主義轉向自由市場經濟，而造成了眾多人民的失業，國家正處於極度艱困的處境中。我們可以教導中國人如何開創他們的事業？我們可以在電視上播出一個教導系列？於是，一個「你能開創事業」（You Can Start a Business）的節目誕生了。2000年期間，10集的節目在中國國家電視台播出，有2千萬至2億人收看了。那一年，這個節目持續播放，而到了2001年還附加上一個學習指引，發放到超過6萬6千個中心！

他們知道我們是基督徒，這沒什麼大礙，但是他們解釋說我們不能提到聖經或耶穌。於是，我們問：「我們可不可以說，『經上這樣寫』和『這些智慧的話語來自一本古老格言的書』？」「可以，」他們回答，「我們想要你們的倫理觀。」基督教的價值觀正以這種方式在中國傳遞開來。在中國的歷史上，基督徒第一次在國家電視台上露「臉」。神也在同一個電視頻道開了門，這個頻道是「文化革命」期間一個主要的教化管道，今天這個節目系列被視作與電影《耶穌》有著同樣的傳福音功效。

當我回首「國際基督徒商會」的歷史，我能看到神以錯綜繁雜的方式引導我們去服事中國。這是全球最大的國家，要得著這個國家需要耐心和持久力。我們今天獲准能夠服事他們是經過了長期、有時甚至是痛苦的長征，才得以進入這榮耀的大門。神所開啟的大門始於那個意外的邀請，以及隨之在1985年那個晚宴上先知性的宣告！我必須歸榮耀與神，因祂的力量在我們的軟弱上顯得完全。今天大約有兩億中國人在學習「你能開創事業」，這個節目以神的話語為根基，還有來自全世界的許多見證。

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文@剛納‧歐森

（節錄自《無限商機——將臨國度回憶錄》。作者是國際基督徒商會（ICCC）的創辦人及主席，也是一位企業家。他以神國原則在職場中服侍，並經歷神在生活中的超自然帶領。）

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耶穌進前來，對他們說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒……凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守……」（太28:18-20）讓我們留意大使命中權柄（18節）與門徒訓練（19節）之間的關係，「所有權柄」的下一步就是「門徒訓練」：教導人如何按照耶穌屬天與屬地的權柄而活。

門徒訓練有四個主要部分：1、個人關係：定期與一個靈命更成熟的人會面，為著屬靈生命成長作交心的討論；2、學習：建立每天默想經文的習慣，並閱讀其他材料去提升信心；3、經歷聖靈：參與禱告敬拜聚會，聖靈的臨在帶來醫治與更新；4、實際的服事：作小雜務或服事，有問責及跟進機制，並清晰界定當順服的權柄。

門徒訓練當由有屬靈果子、生命成熟且可信任的人負責進行。輔導、研經及按聖靈恩賜服事都需要帶著能指導的權柄參與其中，培養謙卑順服的心。門徒訓練最基本內容是每天靈修及積極參與教會；目標是讓信徒穩步成長並且生命不斷結果子。我們在 2003 年與十二位以色列門徒創立了「復興以色列」事工團隊，我們嘗試模仿耶穌與十二門徒的模式。這時問題出現了，他們的基本角色是什麼？是耶穌的學生？職員？在培訓中的準領袖？答案是：三者皆是。

在福音書中，耶穌的跟隨者被稱為門徒而非聖徒；在書信中，他們被稱為聖徒而非門徒；在使徒行傳中，就在兩卷書發生之間，這兩個稱呼都曾出現（顯然這是個轉化期）。在福音書中，我們被呼召去「作」或「教導」門徒（太28:19）；在書信中，我們被召去「裝備」聖徒。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。（弗4:12）

從作主門徒到裝備聖徒的過程中有三個階段：1、領受救恩；2、門徒訓練；3、接受裝備。「救恩」一詞在希伯來文及希臘文都包含醫治、釋放、保護及成為「整全」的意思。從接受耶穌為主開始，得著內在醫治與領受整全救恩是個持久的過程。而門徒這個詞有「紀律」的含意；在希伯來文中，作門徒的意思是去學習，也有使某人站起來的意思。當一個人能夠為信仰站穩，就是完成門訓課程。接受裝備是指帶人進入神所賜的命定。門徒訓練集中處理如何順服權柄，接受裝備則繼續學習如何行使及下放權柄。

令我傷感的是，今天眾多領袖從未曾順服另一人的權柄、為另一人的異象服事或經歷門徒訓練，也未治癒創傷。假如在未曾被領導下就作領袖，將會衍生許多問題。在發展自己的異象之前，必須先為別人的異象服事。假如你從未服事別人，誰願意服事你呢？你知道希伯來文中「事工」這個詞的意思嗎？唯一能表達的意思就是「sherut」שרות，意思就是「服務」。

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（ 文章輯錄自亞設．因崔特（Asher Intrater）新書《所有權柄》）

聽說猿人是人類的祖先，這是否推翻了聖經中關於人類是神所創造的亞當和夏娃的後裔的記載？

進化論者一般相信大約在五百萬年前，人類和今天的猿類擁有一個共同的祖先，在生物學上，他們稱這生物為「類猿生物」。他們並不願意稱這生物為「猿類」，因猿最終變化成另一種猿，這一點也不希奇，故為避免之後再作解釋的麻煩，而稱牠們為「類猿生物」。

基本上，對於「類猿生物」一步步生出「猿」，我們沒有什麼異議，但問題是「類猿生物」怎樣才能變成今天的人類呢？先不說人類與猿猴染色體數目的不同（人類擁有23對，而猿猴24對，進化論者聲稱人類的染色體＃2是由猿猴的染色體2A與2B結合而成），我們談談幾種不同的所謂共同祖先的證據：

尼安德特人（Homo neanderthalensis）：

經科技重構的外形是彎起腰來的，令人看起來像「猿人」，但更有可能是因長期於穴中生活而帶來的疾病所致。近代研究發現，他們有說話能力，會演奏樂器，會製作裝飾，甚至化妝品，所以連達爾文支持者連馬斯．赫胥黎（Thomas Huxley）跟著名化石「露西」的發現者唐納德．約翰遜（Dnonald Johanson）在合著書中也寫道：「如果要定性，他（尼安德特人）和當今的現代人類沒什麼兩樣。」

南方古猿（Australopithecus）：

經常被進化論者聲稱為猿類與人類的中間型態，其中最知名的便是「露西」（Lucy）。但正如教科書對牠的描述，牠彎曲的手骨和腳骨，再配上長臂，這些特徵表明牠非常合適在樹上生活而非熱帶草原。有些人聲稱牠是「直立行走」，證據來自著名的「拉多里腳印」——火山灰中的一組雙足腳印，但這被歸入「露西」的主因卻是他們假設當時並未有人類存在，這是一個進化論者常用的循環論證思維，而不是科學事實。當仔細分析「露西」內耳、頭骨、骨骼，便可看出牠不可能是猿猴到人類的過渡期生物。齊爾曼（Zihlman）更指出，南方古猿十分像侏儒黑猩猩（bonobo）。

另有一些零碎的例子，如曙人（Eoanthropus），已被證實由頭骨與猩猩下頜骨組成的騙局，被宣傳為「缺環」40年之久；臘瑪古猿（Ramapithecus），曾被誤以為是人類祖先，現已確定為一種已滅絕的紅毛猩猩；北京猿人（Sinanthropus），已經被分類為「直立人」，而現今也有不少進化論者也認為「直立人」根本就是「完整人類」，認為應把「直立人」歸到「智人」。

當認真察看科學事實（找到的骨頭）時，而非科學家的意見（億萬年的進化），便會發覺簡單地從頭骨的形態上，便可分別出，要麼這就是「猿猴」，要麼這就明顯是「人類」。所謂的沒有爭議的中間形態（類人猿），根本就不存在。

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最近我的一些經歷，讓我對人的「信」有很深刻的反醒。當主正要面對被釘，被出賣之關鍵時刻，門徒不單沒有關心體貼主的心情，反倒在此刻起了爭論，大家關心的是他們中間那一個可算為大。主提醒他們：「為大為首的，倒要像服事人的。」（路22:24-27）繼而主特別語重心長地提醒彼得：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣，但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22:31-32）主耶穌要用禱告為彼得守護的是什麼？叫彼得不至失去什麽？是「信心」，但不至失去什麼「信心」呢？

且看彼得的回應，他不單沒有為此而感恩，反更有「自信」地當著主及一眾門徒面前宣告：「主阿，我就是同你下監，同你受死，也是甘心。」（路22:33）彼得覺得自己愛不愛主？愛！彼得對自己有沒有信心？信心爆棚！但彼得的「信」能否救他？不能！為什麼？因他的「信」乃基於不可靠的「自信」，而非基於對主「篤信不疑的信」。你現今的「信」又建基於那一種信，這信能否救得了你？

主回應說：「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」（路22:34）相比之下，主對彼得的認識比彼得，對自我的認識更加透澈，但主居然明知彼得的「不可信」卻乃然「相信」彼得，且將極榮耀的託付交付彼得：「你回頭以後要堅固你的弟兄。」（路22:32）主在復活後向彼得顯現，並沒有責備他，因主體恤彼得的軟弱，曾三次問他：「西門，你愛我麼？」最後彼得回答主說：「主阿！你是無所不知的，你知道我愛你。」主説：「你餵養我的羊。」（約21:17）古語有云：「一次不忠，百次不用。」相信那不可信的人，這究竟是什麼的「信」，世間能有這樣的信嗎？明知三次會出賣你的人，你還能信嗎？

在末後的末後這日子，試探及試煉必然一併湧來，主藉彼得正提醒我們各人，在患難逼迫磨難的日子來臨，「自我感覺良好的信心」是救不了你的！唯有建基於對主基督「篤信不移的信心」才能救你！經上記著說：「我們縱然失信，他仍是可信的，他不能背乎自己。」（提後:13）說實在的，我們信，因為神先信了我們，全宇宙最偉大的代禱者主耶穌在天上一直為你我代禱，叫我們不至失去的，正是對主「篤信不疑的信心」！這信，彼得最終學會了，正因主對他始終如一的「信」：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」（太4:19）基督這股頑強的愛與信任，才激發起彼得大有膽量及信心，去傳講神國的福音，一天，門徒就添了三千人。

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文@何寶生

我們的社會以為步入成年的年輕人都愛玩樂和獨立，而父母照顧幼兒也實在過於忙碌，家庭因而未能發揮培育年輕人踏入成年的功能。讓我們大感意外的是，雖然年輕人或會享受步入成年的自由自在，但倘若他們的家庭情況不甚理想，從兒童期進到成年期就容易感到無所適從，亦未能得著安穩的家庭環境所帶來的幫助。

我來自一個充滿關愛的家庭，我在家中是最年幼的，童年大部份時間都與比自己年長的人一起，人們常讚賞我表現得比實際年齡成熟，在人群中最年幼但不需最多的照顧，這也令我感到自豪。然而，我第一次抱著嬰兒到大學上課的那刻就感到相當狼狽。未有兒女以前，我和丈夫都沒有照顧孩子的經驗，雖然在以色列的街頭，間中會見到有人在兜售各類的顧問服務，但要掌握有用的育兒技巧，我們真的需要訓練和實習機會，我想到很多家庭定必像我們一樣，缺乏為人父母的生命師父。或許也是這樣的需要，孕育出一系列如「超級保姆」的真人秀節目來。學習如何養兒育女，觀看人家如何做，要比翻看有關理論的書本實在得多。

即使那些專門協助家庭的組織，也甚少展現他們自己的家庭，這是可理解的。家庭生活是凌亂不堪的，家長的缺點頃刻便會表露無遺。孩子在最不恰當的時候大發脾氣，在壓力下家長容易失去耐性，或父母雙方爭拗起來。不論是什麼原因，大部份父母都是從書本，而不是其他人身上學習親職技巧。雖然沒有人作過我們的生命師父，但我們願意將所學到的，傳授給願意認識的人，要向人傳遞持家之道，單身人士不是較其他人更適合的對象嗎？於是，我們只要有空，就邀請單身人士，甚或年青夫婦前來，有些單身人士會前來與我們共進晚餐，有些與我們同住數個月的時間。

當首次同住的訪客分享從我們身上學到家庭和管教子女的一切時，我們以為他們不過在是說客套話罷了，可不是嗎？我們當時的三個孩子，最大的不過四歲，三個這樣年幼的以色列孩子所帶來的「凌亂美」，對單身者來說不會是個好經驗吧！但當其他共住的訪客也給予相似的回應時，我們才明白到這些前來協助我們的單身者能從我們這個家庭獲益，正如我們也得到他們的幫助一樣。

現在孩子大了些，不再經常需要保姆，但我們仍維持開放家庭的傳統。我們鼓勵其他家庭也去尋找單身者，把他們「領」到家中，因為單身者開口要到別人的家是困難的。你不用為此開一個門徒課程，可以是一起用膳，或是讓他們看到你們如何生活和彼此相愛，這就已經是服事了！家庭為單身人士提供滋養心靈的良機，同時，他們的出現也為平淡的家庭生活帶來新鮮感，叫你們樂在其中。

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作者Shani Ferguson是一位土生土長的以色列彌賽亞信徒及敬拜主領，熱衷祈禱及家庭牧養。她和丈夫Kobi在耶路撒冷領導「耶穌以色列（Yeshua Israel）」以及「以色列藝術家啟動」事工，讓以色列藝術家和音樂家聚集，敬拜，培育和擴展恩賜。他們和5個孩子現居於耶路撒冷。

人們說恐龍滅絕於6500萬年前，那麼恐龍骨的存在，是否已經推翻聖經中關於創造的時間框架呢？

約十多年前，瑪麗．史懷哲（Mary Schweitzer）博士在恐龍骨骼中意外地發現了軟組織，其中包括血細胞、血管和一些蛋白質，如膠原蛋白等。根據測得的降解速率，即使將它們保存於零度（先不考慮恐龍生活的溫暖氣候），這些組織也不可能存留6500萬年（進化論者認為恐龍滅絕於6500萬年前）。

在一次電視訪問中，瑪麗．史懷哲博士說：「我們想一想看，根據我們所知道的，包括化學和生物學的定律，這些組織都不應該存在了，應該被完全降解了。」

在一篇論文中，她寫道：「根據生物化學研究的資料推測，在年齡超過一百萬年的化石裡不可能存在原有的生物分子，而人們卻在這個保存完好的恐龍化石中發現了膠原蛋白，這表明我們應該使用實際的自然條件來模擬計算生物分子的降解率，而不是脫離大自然的實際情況，在理想的實驗室條件下對生物分子的降解率進行推算。」

作為一名嚴謹的科學家，在恐龍化石中發現了富有彈性的血管和其他軟組織後，瑪麗．史懷哲博士又完整地複查實驗資料。一篇報導引述了瑪麗．史懷哲博士的話：「這些發現令人十分震驚，直到實驗重複了17次後，我才相信這個結果。」

其他進化論者看到這個發現對他們的年老地球論（認為地球有億萬年歷史的理論）非常不利，便宣稱：「這些血管是微生物形成的生物膜，這些血細胞是富含鐵元素的微球。」但這忽視了瑪麗．史懷哲博士提供的大量證據。並且她也詳細的駁回了這些說法，縱使史懷哲自己仍是無神論者。

在發現恐龍的DNA之後，年老地球論者面臨的挑戰就更加尖銳了。在0℃時DNA穩定保存的上限是12.5萬年。10℃下是1.75萬年，20℃下是0.25萬年。瑪麗．史懷哲早期的言論形容得很精準：這看起來完全像現代骨骼的情況，我當然不敢相信。我對實驗室的技術員說：「畢竟這些骨骼有 6500萬年的歷史，血細胞怎麼能保存那麼久呢？」

這恰恰說明了她的思維被年老地球論框架局限了。更合理而且也更科學的問題應該是：「這看起來像現代骨骼，我已經看到血細胞和血管，並且檢測到血紅蛋白、肌動蛋白、微管蛋白、膠原蛋白、組蛋白和DNA。真正的科學表明它們不能保存6500萬年。而我看不到所謂的億萬年歷史，所以我們應該拋棄年老地球論的錯誤教條。」

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權柄的用途是帶來祝福。神創造並祝福我們，亦將權柄授予我們，好讓我們能像祂一樣去祝福；權柄與祝福的結合是起初創造時的使命核心。權柄就是祝福的「能力」，是祝福的「器皿」。

「權柄」的希伯來文字根是samach ——סמך ，意思是將手按在某人身上。權柄的最基礎概念就是將手按在人身上去祝福他。古時的以色列族長理解他們是按神形像作為父親的角色去祝福孩子。他們將手按在孩子身上，說出帶權柄的話去祝福他們。那些帶著權柄與祝福的話語，透過按手之禮是有永恆影響力。在猶太傳統中，當父親按手在兒子身上，作亞倫式的祝福時，會用祈禱巾覆蓋他們作為權柄的象徵。這是一幅為父、權柄、祝福與按手交織的美麗圖畫。

神在創造的第一個行動就是傳遞權柄。如今祂仍然希望分賜權柄，祂正在尋找能正確地使用權柄的人。權柄的用途是帶來祝福、保護、供應、栽培與造就。當祂找到渴求這樣行使權柄的人，祂就會將權柄授予他們。祂不是要我們為祂的益處而順服，而是為了我們的益處而順服。神只會將權柄授予順服權柄的人。 假如我們想要祝福別人，那麼我們就要順服神，好讓祂能夠授權予我們權柄去賜福別人。使徒保羅明白這個原則，並如此形容自己的權柄：「主賜給我們權柄，是要造就你們，並不是要敗壞你們。」（林後10︰8）「這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人。」（林後13:10）大多數人渴求權柄是為了自己的益處，那種對權柄的自私慾望不但主導政界與商界，不幸地，也發生在我們的信仰群體中。然而，清心為祝福人而渴求權柄是可發生的，這是在基督身體裡作領袖的首要要求。

讓我們建立這種祝福人的渴求去祝福每個人，特別是我們地上的家與教會。那些處於掌權位置的人應利用這位份去祝福別人。作為丈夫與父親的應行使權柄去祝福與保護妻兒。僱主則應利用自己的位份去幫助僱員成功並供應他們。 我們不應為了獲得權柄而對權柄本身著迷，任何因為權柄而帶來的榮耀或注視都是不相干的。

權柄的用途是帶來祝福而我們藉行使權柄去建立人；兩者都源於所有權柄從神而來，而神是愛（約一4：8）。最大的愛就是願意為人捨命（約15：13），因此最大的權柄在乎你有多願意將自己交給那些在你權柄以下的人。真正的權柄來自犧牲的愛。神按我們愛人與願意為人獻上自己的程度將權柄授予我們，為使他們得益處；權柄是從愛而生。因此，我們可從以下3方面總結從神而來的權柄：1、愛是真實權柄的基礎；2、權柄的用途是帶來祝福；3、我們行使權柄去造就人。

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（ 文章輯錄自亞設．因崔特（Asher Intrater）新書《所有權柄》）

身為商業界的一份子，這世界是向我們敞開的，我相信在耶穌基督再來以前，神要在各行各業中見證祂自己。耶穌的寶血必要深深地穿透人類生活的每個層面，正如罪已滲透了這世界一般。基督的救贖包含了一切，連企業金融也在其中！

國度企業與世俗企業之間的主要差異是什麼呢？首先，企業需要建立在基督，也就是磐石上，即是企業界也與基督和好了。因此，一個與基督和好的企業在神的國度裡是有一席之地的。透過耶穌所流的寶血，它也蒙了救贖，但這只能因著對祂的信心才得以進入。職場是一個國家的命脈，由神所造，為了它的維持與成長。工作理當要充滿喜樂、創造力，並且是豐盛多產的！

然而，還有另一方面能區分國度企業與世俗企業的不同，那就是榮耀的領域！這個層次對基督徒企業家來說，應當要視為平常，我需要學會這件事，因為主在我們的公司「亞法培」帶領我們歷經了各樣的狀況。

我們公司屬於塑膠工業，生產大型儲物袋。我們引進了這款儲藏青貯飼料的方法，立刻就主導了整個市場。然而有一年我們經歷了一個極大的問題。產品從12月開始生產，將近4月底的時候，我們已經生產數十萬個儲物袋了，價值數百萬元。現在這批貨正準備要運出去，我弟弟卻跑來找我，當時他是公司的總經理。他面帶憂色：「剛納，我想我們『亞法培』已經走到窮途末路了。」

他解釋過去這5個月來所生產的袋子，全都出了毛病。在加工生產的過程中，塑膠分子發生問題，結果並非製造出兩頁塑膠片的袋子，而是砌在一起形成單頁的塑膠片。直到發現的時候已經太遲了，我們有超過一千個貨盤準備出貨，卻沒有一個是能夠使用的！那一週來自全歐洲的專家都被找來了，可是沒有人想得出辦法來。我們的產品全數成了廢物，這些瑕疵袋只能作回收。

「亞法培」無法承受這樣大的損失，且也絕無法再重回市場。我召集全家人，將這消息告知大家。接著我們決定藉著禱告把目前的處境呈到主面前，然後聆聽聖靈的聲音。雅斯特說：「假如耶穌能把水變為酒，那麼塑膠袋不成問題的！」我認為如果我們擁有芥菜種那樣大的信心，就能夠命令這座困難的山自己舉起，並且投入海裡。因此我們都同意了，我們不接受這個難題，即便它是個事實。我們要接受解決辦法。

就在我們結束的時候，電話響了。有人從倫敦打來。「聽著，」他說道，「我不知道怎麼回事，但我有話要給你。你必須向那看不見的發話。」他的話真是給了我一擊。我們大大地讚美主，感謝祂垂聽了我們禱告！那通電話再次向我們保證了祂的慈愛，我感受到肉體承受重擔的壓力離去了。

我們一致同意經我們禱告以後，連一小片被封住的塑膠片都不容許存留。第二天晚上，當我們手牽著手站在工場上時，貨盤占滿了整個場地！從自然界的眼睛看來，那真是令人無法承受。有一會兒，我們站立，為了主的信實和憐憫讚美祂。接著我用最大的聲音呼喊：「天和地啊，你們聽著！誰是『亞法培』的主呢？祂的名是耶穌！奉耶穌的名，我命令所有的塑膠分子都恢復原狀！」我們一邊方言禱告，一邊按手在每一個貨盤上，三個小時後我們結束了。於是我們回家，工作已經結束了。

星期一早上，我弟弟交代工廠全體員工打開所有箱子，察看裡頭的貨品。榮耀歸與神，沒有一個袋子是被封住的！我們所事奉的真是一位全能神！當我們將生命的每一方面都交給祂時，這就是不可見變為可見的榮耀因素。我們與祂同行時，會有一種喜樂帶領我們走過，而祂在所行的每一件事上都是卓越非凡的，那就是世俗企業與獻給主的企業之間的差異。

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文@剛納‧歐森

（節錄自《無限商機——將臨國度回憶錄》。作者是國際基督徒商會（ICCC）的創辦人及主席，也是一位企業家。他以神國原則在職場中服侍，並經歷神在生活中的超自然帶領。）

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神國應是不斷向外拓展，而不是不斷向內聚集。「天上地下所有的權柄都賜給我了，所以你們要『去』，使萬民作我的門徒。」（太28:18-19）同樣，教會應是訓練差派中心。教會必須進入社會，聖民必須進入萬民，天國文化必須高度滲透萬民的心，而不是高度集中成為龐然大物，在宏偉的建築物裡面自我感覺良好。你們必得著聖靈的恩膏與能力，你們要在耶路撒冷直到地極，作我的見證 。( 徒1:8）

正因西方教會在過去千百年之久，以生命血汗回應了主的差派，向東方亞洲各國廣傳天國的福音，全地的華人才能從五千年的捆鎖及壓制中得釋放。過去70年，華人教會更是教會有史以來，增長最猛進的族群，神大大祝福了華人教會，華人教會更要以西方教會為榜樣，成為各地社會的祝福。

「一個不能影響社會的教會，就不是主所要的教會，教會的真正功能就是為這彎曲悖謬的世界提供出路及答案，成為社會國家的祝福。」這是聖靈在20多年前，深深烙印在我心中的一句話。也因這句話，使我多年來一直撫心自問：我們現今所建立的教會，是否就是主所要建立的敎會？我們所建立的教會，是否已經滿足了主建立教會的原意及心意？究竟現今華人教會對社會及國家以至列國帶來了多大的祝福及正面的影響力？

主教導我們向天父禱告：「願人都尊祢的名為聖」，為何世人卻常常冷嘲熱諷教會「講就天下無敵，做就無能為力」。這是嘲笑或是提醒，取決於聽者的態度。教會是天國文化在地上的載體及執行者，當天國文化對社會產生正面的影響，人心就會從背離到歸向神，神就會將得救的人數天天加給教會，一天三千人、五千人信主，也變得非常正常，且變成新常態了。初代教會一出生，就釋放出天國豐厚的祝福，帶來了醫治、趕鬼與釋放，叫被囚的人出監牢，被壓制的人得自由，被捆綁的人得釋放，神蹟奇事天天相隨，彰顯出神莫大的能力與榮耀。

初代教會為社會帶來的祝福及神蹟奇事的影響力，西方教會千百年來一直代代交棒相傳，今天華人教會也接棒，領受了將天國的福音傳回耶路撒冷的命定，華人教會能否盡忠，跑得更好，職場的先鋒是否能成為列國的祝福及問題的解決者，至終贏在終點站，讓我們拭目以待。

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文@何寶生

假期能讓人調整生活節奏，是享受家庭之樂的最好時刻。很多文化中都有不少的「一天假期」，但你不妨考慮在年度計劃中加入一些聖經中的假期 (也稱為上主的筵席，或猶太人的節期)，這些節期可以長達一週，讓你有足夠的時間去細味它的意義。

以我們的家庭為例，這些節期就給予我們機會，在教導子女認識國家歷史和神的作為時可以多點趣味。有些人因猶太人的節期傳統看似沉悶而感抗拒，但這些在聖經裡被視為重要的日子，原為紀念神奇妙的作為，我們提及這些節期時愛這樣說:「他們要殺害我們，但神得勝了，我們就吃喝吧!」通常在探討猶太人的節期時，很容易會因由拉比添上的眾多傳統做法而感到迷失，這些在聖經原文是沒有的，你可以選擇遵守，也可以不用理會，如果慶祝主的筵席成為你的重擔，你的做法就不對了。

當我們的孩子被問到最喜愛的節期是什麼時，住棚節 (Sukkot) 可能位列榜首。當然，思想到這個問題時，他們也可能會提及其他的節期，事實上，猶太人的節期為各年齡層的人都帶來歡樂，一口果醬餅，一聲吹角，每個節期自有它的獨特傳統，已成為以色列國民的習俗。

慶祝住棚節的時候，人們會在自己家中的院子或陽台 (大多數以色列人現居於大廈裡的樓房) 築起sukkah (臨時帳幕)，這sukkah多是以木材或金屬造的支架搭成的正方棚架，四邊用布圍上，上面掛滿新鮮水果，閃亮的金片，串串的燈飾，和孩子在學校造的飾物。 很多家庭都會整個星期在這棚內用餐，更虔誠的會足足一個星期在棚內生活。 我們會唱傳統的歌曲，禱告，並加上我們家庭的傳統，以結合新約聖經的教導，例如當築起我們的臨時居所sukkah 時，我們每人會造一個牌寫著 「這世界是暫時的」，我們會談到這世界並非我們的家這真理，並我們在地的日子就如在sukkah 裡面一樣短暫。

我們也有其他教育性的活動，如背包比賽，每個孩子都要跑兩趟，並且是計時的，跑第一趟時背包是滿滿的，另一趟時背包則是空空的，他們不需與其他孩子比試，只與自己做的時間競賽，賽事以後，孩子從中經歷到第一趟背著重量的跑步是多麼的累，而且需時比第二趟更久。我們跟著會談到以色列人昔日在曠野經常隨神移動前進，想到只要我們不讓過多的物質或情感的包袱 (如苦澀的恨意) 纏累，要成就神在我們生命上的旨意就會輕易得多了!

我們還有一個障礙賽以回應節期的主題，一個孩子的眼睛蒙上黑布，聽著指示的聲音走過賽道，孩子要學習不理會其他孩子發出干擾他的叫囂聲，其後，我們會教導在生活裡要聆聽和跟從神的聲音，能辨識及不理會其他的滋擾。每個節期都有它獨有的活動和傳統，每個活動都教導一個原則，我們在每年的節期都重複這些活動，正好讓孩子牢牢記住這些教導。

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作者Shani Ferguson是一位土生土長的以色列彌賽亞信徒及敬拜主領，熱衷祈禱及家庭牧養。她和丈夫Kobi在耶路撒冷領導「耶穌以色列（Yeshua Israel）」以及「以色列藝術家啟動」事工，讓以色列藝術家和音樂家聚集，敬拜，培育和擴展恩賜。他們和5個孩子現居於耶路撒冷。

在所羅門王開始統治時，他提出了一個名垂千古的要求——他求神賜他智慧治理祂的子民。神對他的請求非常滿意，於是讓所羅門成為世界上最智慧和富有的人。然而，在列王記下3章7-15節中，所羅門實際上所求神的，遠超過治理一個民族的知識——他求一個理解明辨的心。在列王記下3章中，「理解」一字與第八篇的一個希伯來字相同——shama，意思是傾聽並服從。這節經文中的「心」是希伯來字leb，它也可以指感受、意志或理智。換句話說，所羅門求神給他一顆願意聆聽的心和能聽的耳朵，因為他要審判神的子民。

默想神是培養對神理解明辨的心的最有效方式。當我們默想神時，我們將焦點集中在祂榮美的光輝，奇妙的工作，以及祂屬天邏輯和智慧上。默想他的名字、屬性、作為和榮耀會改變我們的觀點，並將逐漸滲透到我們生命的每個領域。

詩篇77篇6節將默想描述為靈裡仔細省察搜索。搜索什麼？神深奧的奧秘，只能從祂的靈傳遞給我們的靈。默想是積極傾聽的一種形式——啟動我們的屬靈感官，並預備自己用心靈的耳朵傾聽。主動聆聽要求我們推開與神無關的每一個想法，並完全集中於祂。要用這種方式禱告和傾聽，我們必須了解神作工的方式，這代表要親密地認識神。在出埃及記33章13節摩西求神說：「我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我可以認識你……」默想神的時候，我們也應求同樣的事情：「我想認識你，思想你所想的，只做你所做的，就像耶穌一樣。盼望我們的關係是真實的，而不是膚淺的。」

默想神是我們擊破仇敵謊言的武器。仇敵的主要目標是使我們的注意力轉離神，並拿出任何能夠轉移注意力的事物，叫我們不再由靈引導。最近許多的行為研究報告聲稱，我們80%的想法都是負面的。我們不需要特別努力就能產生一個負面思想。如果我們任由自己的思想遊蕩，就自然會有負面思想產生，導致某些行為或無所作為，違背神的靈，發展出消極的思維模式，然後成為習慣，最終可以成為我們個人的身份（性格）。正如之前提及有關品格——我們可擁有難以置信的恩賜，但由於品格不好，無法完成神對我們生命的呼召。

專注於神的話語能訓練網狀激活系統（RAS），幫助我們在選擇時讓神的想法成為我們的想法。被靈充滿的思想導致由靈引導的決定和行動，久而久之，成為屬靈習慣。這些習慣在我們身上形成屬神的品格，並將我們推向命定。默想神的一個重要方面——拉丁語「lectio divina」，意思是「神聖的閱讀」。這是一種緩慢而刻意地閱讀一段經文的操練。同樣，默想神是專注於神的作為和祂令人讚歎的屬性，lectio divina就是藉不斷宣告及思想神話裡的真理及能力，去細嚐祂的話語。可能是一節你讀過十幾遍的經文，但通過深入而徹底地來回重讀，你會發現新層次的真理，是與你的生命相關的。

認識神的話語有助我們辨識聖靈的說話，幫助我們辨別哪是神的聲音，哪是自己的內在聲音。我們的信心變得堅定並且體驗到驚人的平安。平安不僅僅是一種感覺，而是神藉著我們的信心在我們裡面建立的氛圍，相信祂掌管著我們的生命。平安對於聽到神的聲音是必不可少的。當我們聆聽和順服時，祂會更多向我們說話。我們成為行道的人，並開始生出屬靈果子。

（本專欄結束）

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文@約翰．保羅．傑克遜（John Paul Jackson），國際基督教先知性領袖，國際溪水事工（Streams Ministries International）創辦人

在使徒行傳第1章中，只有 「使徒」是事奉人員。據第6章所載，隨著教會增長，多方面的事工是必需的，因而形成了「執事」。第8章敘述到因著受迫害、耶路撒冷社區被分散，及福音的廣傳而形成了「傳福音」 事工。第一位福音宣教士是曾被膏為執事的腓利，後來他去了撒馬利亞傳道（徒21:8）。

第11章，會眾倍增到一個地步需要領袖。古代以色列稱領袖為「長老」，因此教會領袖被稱為長老在 11章30節 中首次提及。接下來的幾年，設立長老成為每個教會的標準做法（參徒14:23）。從 15章2節 看出，當地教會內的長老和跨教會服事的使徒組成了一個延伸的領導團隊。

第13章，當安提阿教會增長時，除了使徒和長老，另外還發展出「先知和教師」（徒 13: 1）。「先知」這名稱，是採用古以色列對先知的叫法，但此時的先知代表了一種新階段的預言 ── 新約教會中領導團隊之一部份。那時之前，教導職責是由使徒擔任，後來聖經教導的職責已延伸到其他的教會領袖身上。

第14章，保羅和巴拿巴受安提阿教會差派，出去宣講福音並教導聖經。他們在安提阿服事時，既是先知又是教師。當他們開始建立教會，並委任長老時，他們就變成 「使徒 」（徒 14:14）。保羅和巴拿巴代表了使徒性事工一個新階段的倍增和延伸，許多其他的使徒隨後而上；比如羅馬書 16章7節 提到的安多尼古和猶尼亞安，還有像亞波羅這種「超級使徒」（林前 3:3-6）和雅各（林前 15:7）。

使徒性領袖興起，成為在新約教會裡被接受的恩賜與功能的一部分（林前 12:28-29）。使徒性事工的豐滿可在以弗所書 4章11節 中看出 —— 其中有「 使徒、先知、傳福音的、牧師和教師 」。最初的使徒同時擔任這五種職分，後來使徒的角色演變成五種不同職分，也稱為「五重職事」；這五種職分是聖靈的恩賜，由耶穌升天後賜給信仰群體（弗 4:7-10）。

有意思的是，「牧師 」（希臘語 poimen）這個詞彙在新約只出現過一次，就在以弗所書四章。若無使徒、先知、傳福音和教師共同運作，牧師是難以成就的。在使徒行傳中，亦無特別提及牧師的角色，但對使徒的描述卻不少。今天，許多人認為不再需要使徒，對教會的資深領袖就直稱「牧師」；其實，許多資深教會的領袖是優秀的教師或使徒。這樣看來，牧師的角色是由長老的角色發展而來，是教會中的資深領袖。

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亞設．因崔特（Asher Intrater）是以色列彌賽亞信徒群體的使徒領袖，創辦「復興以色列事工（Revive Israel Ministries）」，另外在耶路撒冷「耶穌之愛教會」及「復興列國（Tikkun International）」擔任監督職責，最近出版新書《與神對齊》。

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十年來，我一直夢想有個國際性基督徒企業運動，能夠在工商界帶來影響力。我夢想著看見神的愛和大能，因著成千上萬人在商業領域中行使信心，彰顯在職場上。基督徒要在仇敵轄管的領域——企業金融界，堅定站立。這將會是個國際性的運動，就是「國際基督徒商會」。

在那段日子裡，我堅守著那個夢想，並沒有與任何人分享。然後在1984年，一個機會臨到而扭轉了一切。那一年年底，在厄勒布魯市有一個特會，我已經登記為講員，但我還不確定神要我在那兒分享我的異象。成立全球性企業組織的異象，即將與一個斯堪地那維亞小國家中，一個說少數民族語言的小群人分享。我是真的聽見神的聲音了嗎？我的不安全感促使我急於尋求印證。

神藉著一通我僅見過一次面的美國商人打來的電話，奇妙地回應了我的禱求。這位商人提議我們在他轉機的三小時當中，約在斯德哥爾摩的阿蘭達機場會面。當我走向他時，他的第一句話便令我大吃一驚：「我是要來告訴你，現在該是你說出你夢想的時候了！」接著他打開公事包，他製作了兩千個胸針，上頭有描繪全世界的特殊標誌，但卻不是各大洲的圖案，而是兩個人臉透過魚的符號彼此對望。我一點兒都不曉得這會成為「國際基督徒商會」的正式徽章。

在機場的經歷是導向「國際基督徒商會」誕生的數個先知性印證之首。後來在特會上，我發現自己講了一些不尋常的內容——一個沒有人提過的主題。每個人都喜歡成功，但沒有人喜歡挫敗；它最好是能被拋諸腦後，然而我描述了一個失敗企業家的孤獨。我談到人所必須承受的孤單道路，以及當事情出了差錯時，他的家人連帶受到的影響。從來沒有人聽過像這樣的信息。「我們需要一間急救診所來幫助生病的公司。」我這樣說，殊不知這些話將會對眾人有何等的衝擊。

翌日，這個故事便出現在40間大報的頭版新聞。「『國際基督徒商會』開張急救診所幫助生病的公司！」在各大報上廣傳。我因此而電話應接不暇，超過150通電話佔線，人們熱烈地反應。我在國家電視台上接受訪問，並在歐洲其他地方的一個衛星國際廣播電台上，成為特別節目。假如這個夢想所需的是媒體的關注，那麼這個目標確實達到了！

然而這數以百計回應的人，並不是我所想像的那種人。那些都是事業上失敗、面臨破產、幾近自殺的人。只有走投無路的人才與我聯繫，這實在沒有用。我想要的是事業有成、能夠服事他人的人，不是失敗者！「主啊！幫幫我！發生了什麼事？」我呼求著。

後來我翻開聖經，結果正好落在撒母耳記上第22章1-2節：「大衛就離開那裡，逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裡。凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的都聚集到大衛那裡；大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。」

我驚愕地讀著這段話。這正是發生在我身上的情景！大衛受神的任命要得著整個應許之地，卻率領著一支烏合之眾的軍隊。這些窮困不幸的靈魂是他有生以來的第一支軍隊。就像這些我日復一日接到不停來電的商人，他們全都是窮途末路的可憐人。儘管如此，這些人當中有37名將會進一步成為大衛的大能勇士。他們是神親自精心挑選的，祂從起初就看到結局。

事件發生得相當迅速，「國際基督徒商會」在1985年逐漸成形。神引導我個別地與五位創立成員見面：一位澳大利亞人、兩位美國人、一位加拿大人，和一位比利時人。主以超自然的方式，仔細地帶領我的腳步。夢想正逐漸成真，情勢的發展完全不在我的掌握之中。聖靈不可思議地透過我的生命運行，我隨著聖靈的激流席捲前進。

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文@剛納‧歐森

（節錄自《無限商機——將臨國度回憶錄》。作者是國際基督徒商會（ICCC）的創辦人及主席，也是一位企業家。他以神國原則在職場中服侍，並經歷神在生活中的超自然帶領。）

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你每天都在屬靈的旅程中，正如我們可以訓練自己成為更好的聆聽者，我們也可以訓練自己跟隨聖靈做決定。這就是保羅講述我們要脫去舊我，並要「將心志改換一新」。

重生是一次性的，但更新是一個終生的障礙賽，由許多的決定和機會組成，並有能力完全改變我們的生命。就像聖靈一樣，思想是神賜予的禮物。祂給你思維能力，你不必忽視你的思想才可聆聽聖靈——它只需要被「更新」。科學稱靈與魂之間的奇妙互動為「網狀激活系統」（RAS）。

人腦每秒處理600億位元組的信息。這些信息是由RAS接收，即大腦和脊柱的一部分。RAS充當大腦收集信息的過濾器，負責判斷哪些信息是重要的，哪些是不重要的。如果沒有這個過濾過程，大腦會因信息太多而負荷不了——我們無法運作並做出重要的即時決定。有些人稱這複雜的神經元組合為「我們思想的守護者」，因為它可以幫助我們專注於真正重要的事情。

RAS與心意更新有什麼關係？我們可以訓練RAS來將焦點放在我們認為重要的刺激上。許多我們已訓練自己忽視的刺激，實際上都具有屬靈意義，然而許多我們注意到的刺激可能僅是屬魂的層面。被魂主導的行為是我們訓練RAS的直接結果。舉例說，如果我們已經訓練了RAS只專注於給我們帶來個人享受的東西，它又如何識別到他人的需要呢？它如何能認出我們可服事到別人生命的機會呢？心意更新而變化意味著重新訓練RAS去識別屬靈的事。當RAS變得對聖靈敏感時，它可以開始識別到聖靈何時運行、說話或提示某事。事實上，RAS就是我們常說的良心——內心聽到的安靜微小的聲音。另一個心意更新而變化的重要步驟是神的話語。

聖經能幫助重新編寫RAS並扭轉我們的思想，按照祂的計劃來定我們的計劃。我們越吸收及默想神的話語，RAS就越會將祂的屬靈真理放入我們的認知記憶中。隨著神的話語在我們的生活中越來越活躍和相關，我們的靈慢慢變得與神的靈更加一致，我們內心的「戰場」開始轉變——因為我們的心思正在更新。這些真理喚醒我們的屬靈觸覺去識別周遭的需要，並準備我們更好地面對具挑戰的處境。

屬靈辨別力不是判斷基本的對與錯，而是要學習辨別神（或仇敵）無形的手在我們周圍工作。我們要建立與神同工的智慧和順服，並與祂合力制止仇敵的作為。這就是為什麼希伯來書指出辨別需要持續的操練和運用——辨別力是需要我們操練的，慢慢進步，就像訓練馬拉松比賽的跑手一樣。世界上最好、最有成就感的事之一，就是知道你剛剛聽到神的聲音——你的心志改換一新將徹底改變你的生命。

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文@約翰．保羅．傑克遜（John Paul Jackson），國際基督教先知性領袖，國際溪水事工（Streams Ministries International）創辦人

當孩子還年幼的時候，我們常帶他們到一些有同齡孩子的朋友家中，讓我們大人相聚時，孩子們也可一起玩耍。然而，這樣的情況時有出現：我們在朋友家中的客廳剛坐下來，正享用一杯熱烘烘的咖啡，我們的孩子就會來到身邊，一臉失望，在我們耳邊輕聲的問道:「何時可以回家？」其實，他們不過想回家玩平板電腦，或看電視節目。

此後，我就加倍的提醒自己和家人，當我們在別人家中作客，或有朋友到訪，我們是整個家庭跟人團契，不容許有任何電子產品打擾我們的相交 (嬰兒監控器等除外，並無異議)。既然有人花了時間親自與我們見面，他們就要比一切的人或事來得優先，將所有的注意給予在我們面前出現的人身上，就如說聲「請」或「多謝」同樣重要，這實在是表達對他們的尊重。

我們執行「無電子產品令」是有兩個原因的。首先，電子產品多是個人玩意，使用時並不需要與人聯繫。其次，當孩子或成年人知道不能使用電子產品時，心智中的社交和創意那部份便自然活躍起來，相交也變得豐富、滿足。

我們對孩子還有進一步的要求，就是規定當有客人到來時，不以媒體作為談話的內容，這不是禁止的，但我們並不鼓勵。孩子並不擅於總結，即使他們嘗試分享電影中的一個精彩片段，他們不是記著一個簡短空洞的笑話，就是帶出一個冗長的前傳，同樣是無聊之至。當有人來到另一個人的家時，他實在是說: 「我遠道而來，為的是想用我寶貴的時間與你分享，我想認識你，你的想法，你的夢想，你對生命獨有的見地，甚或只是上星期在商店發生過的趣事。」 如果你有什麼精彩的表演、電玩、歌曲等想他們知道，簡單的一句評語如:「你得試試/看看這個，我可以給你那個網址」，那就已經足夠了。

人們常稱讚我們的孩子能夠參與成年人的交談。但事實上，像其他孩子一樣，只要有部智能電話在身旁，他們的手就會自然遊走到那裡，很快進入忘我的狀態。電子產品不是一項選擇，因為孩子需要啟迪，要在心智和情感上與現實世界接觸。當我們成年人有重要的事情要談，我們有時會讓孩子自己玩，但大部份時間，我們會讓孩子留下來，而他們也寧願與我們大人一起交談。 我們常有朋友到來，起初是不習慣孩子在旁的 (更不用說我們有五個！) ，但原來被小孩接待是個獨特的經驗，朋友都享受在我們家中渡過一個晚上。孩子表現的愛和純真，有著非常叫人釋懷的能力，我們願意人們離開我們的家時，感到被愛，得著更新。要有這樣的效果，「無電」的相交生活，就是一個最簡單不過的方法。

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作者Shani Ferguson是一位土生土長的以色列彌賽亞信徒及敬拜主領，熱衷祈禱及家庭牧養。她和丈夫Kobi在耶路撒冷領導「耶穌以色列（Yeshua Israel）」以及「以色列藝術家啟動」事工，讓以色列藝術家和音樂家聚集，敬拜，培育和擴展恩賜。他們和5個孩子現居於耶路撒冷。

一個人有聽力並不代表那人是個好的聆聽者。在舊約中，「聽見」或「聆聽」的希伯來文是shama,意思是明白和遵從所聽到的話。出埃及記24章7節有一個例子。摩西向百姓宣讀約書後，他們回答說：「耶和華所吩咐的，我們都必遵行。」在新約裡，「聽」這個字的希臘文是akouo，它也意味著聆聽和服從，但同時表示用信心去聆聽。神期望人聽到福音時會以信心和順服去回應，並把生命與耶穌對齊。因此不論是希伯來文或希臘文，「聽」這個字都意味著聆聽和服從。當談到聆聽神的聲音和祂的話語時，這個概念是有道理的，但這個概念怎樣適用於我們聆聽周圍的人？

每一個對話都是我們選擇主動或被動聆聽的時刻。主動傾聽或用靈傾聽，就是當聽人說話時，我們的屬靈觸覺會專注於對方，並立即為對方的說話內容賦予價值。舉例來說，在對話開始時，我們可以提醒自己：神在這人生命中有個計劃，而這次對話將幫助我們依這個獨特的計劃了解他。這是一種簡單而極好的方式去運用我們的屬靈觸覺，幫助我們培養一顆聆聽別人的心。

聆聽是其中一個最能表達愛及帶來醫治的行動，而這也是一件相當簡單的事情。不一定容易，但很簡單。用靈傾聽能帶來醫治，因為這種方式使我們與人建立關係，並幫助我們與人連結。當我們用「屬靈耳朵」聆聽別人時，我們能鼓勵對方，並有機會恢復對方的自我價值。用靈傾聽可以激發別人對未來的期待和希望。用愛和真誠去聆聽是一種深層而真實的屬靈表現。不僅對說話的內容賦予意義，也對說話的人本身賦予意義。

當我們從魂而不是從靈去聆聽他人時，往往會發生以下幾種情況：我們無法建立人與人之間的連結。我們很容易忘記別人的名字，及錯過更多認識及了解別人生命的機會。我們會錯過神希望透過別人教導我們的一些事情。我們會失去藉著聖靈果子去影響他人生命的機會。換句話說，如果我們不從靈裡去聆聽身邊的人，我們就會錯過聽到神的機會。唯有我們願意花時間聆聽，神才會常常安排一些人出現在我們生命道路中，並使用我們去滿足他們的需要。

如果我們被問到自己是否一個好的聆聽者，很多人會說是。我們會帶著微笑，凝望對方的眼睛，並提醒自己不要東張西望或注意更加有趣的人或物。這可能是有禮貌的聆聽，但這不是用靈傾聽。下次當你談話時，嘗試問自己這些問題：

• 我在找機會將自己的故事插入到對話中嗎？
• 我是否試圖藉講述自己更好的經歷來勝過他人的故事？
• 當我的朋友在說話時，我內心的對話是什麼？

事實上，我們不能同時進行內心對話，又用靈傾聽別人。當我們以這種方式聆聽時，實際上是為自己的益處聆聽。用靈傾聽要求我們專注並為對方的益處聆聽。我們會出自真誠的興趣和好奇去問對方的經歷、成功歷程和所關心的事。用靈傾聽必須把思想放慢，讓屬靈的好奇心滲透我們的思想。這種好奇心會締造熱情去聆聽。如果我們相信自己已擁有所有答案，我們永遠不會培養好奇心，也永遠不會提出對方可能需要聽到的問題。

用靈傾聽意味著我們重視對方多於我們被聆聽的需要。這是建基於滿有愛地渴望了解對方的觀點。這也意味著在那時刻我們重視別人多於自己。當我們這樣聆聽時，我們就在這行動中展示了全部聖靈的果子。

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文@約翰．保羅．傑克遜（John Paul Jackson），國際基督教先知性領袖，國際溪水事工（Streams Ministries International）創辦人

我們可以與神建立豐厚的歷史，以致當你想到未來時，你會有勇氣。持續的內室得勝會帶來公開的得勝。內室得勝，就是指每次當我們面對困難，亦知道除了神以外沒有人看到我們做什麼，仍選擇跟隨聖靈做決定。就在那個抉擇的時刻，我們擊敗了魂的自然慾望，而回應了聖靈微小的聲音。持續的內室得勝能建立我們的勇氣和信心，以致我們面臨重要時刻時能做正確的決定。這些重要時刻被稱為「公開得勝」—— 是神給我們機會，在公眾面前與祂一起成就不可能的事。沒有持續的內室得勝歷程，不會有持續的公開得勝。

神經常以小事來考驗我們，這些事情可能看起來並不重要，但你會驚訝這些「小事」足以建立及改變我們的生命。假設星期一早上，森姆在辦公大樓門前看到一個空汽水罐。他的第一個想法是把它拾起來。但他的第二個想法是，這是清潔工人的工作。這內心的討論只需不到三秒鐘，但對於森姆來說，這是一個抉擇的時刻。雖然看起來是一件小事，但他不為別人拾起汽水罐的決定可能成為一個模式的開始。若森姆決定回應第一個微小的聲音，內室得勝便會產生。當他勉強自己，選擇順服這個較小的聲音，並且去做他的魂不想做的事時，他可能感到受壓迫。然而，我們越是如此行，便會越容易做出跟隨聖靈的決定。

當我們操練內室得勝時，我們會開始注意到，抉擇的時刻變長了。之前如閃電般快速的反射動作，演變成一個選擇做對決定（跟隨聖靈）或做錯決定（跟隨魂）的機會。若我們能夠意識到那個時刻，是我們與神同行的重大突破。我們的眼睛和耳朵都打開了，讓我們意識到另一條路——跟隨聖靈的回應其實一直存在。

順服和獻祭之間的區別往往是選擇「好」，還是選擇「神」。如果你順服神要你做的小事，祂就有理由給你更多的機會聆聽祂，結果將是更大的得勝。在小爭戰中得勝會帶來小勝利，進而帶來小規模的提升。當我們建立內室得勝的歷史，神會提升我們的屬靈權柄，讓我們開始體驗公開的得勝。我們可以沒有內室得勝而獲得公開得勝嗎？可以。但是如果我們還沒有足夠的屬靈成熟度去面對因公開得勝利而帶來的奉承（箴20:21），最終我們的根基會出現「裂痕」—— 潛在的品格問題和缺點。

明天的得勝通常取決於你今天的選擇。內室得勝的歷史決定了你未來的恩寵和屬靈權柄。與神建立更深更親密的關係會帶來屬靈權柄，使你能做到超越你的想像或夢想。從今天開始，當你聽到神微小的聲音叫你做一些意料之外的事情時，例如拿起汽水罐，你要選擇如何回應。

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文@約翰．保羅．傑克遜（John Paul Jackson），國際基督教先知性領袖，國際溪水事工（Streams Ministries International）創辦人