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美國民意調查機構蓋洛普（Gallup）發表報告，指43%美國人認為色情物品在道德上可以接受，比率較去年急升7個百分點，亦是該機構自2011年進行類似調查以來最高。當年的比率只有三成。

蓋洛普於五月初以電話訪問約1千名18歲以上的美國人，了解他們的價值觀與信仰。未婚受訪者中有一半人認為色情物品在道德上可以接受，比率較去年飆升15%；18-49歲的男受訪者有67%接受色情物品，比率亦較去年急增14%。過半民主黨支持者接受色情物品，較去年增加11%；認為「宗教對我非常重要」的人中，亦有22%認為色情物品合乎道德，較上年增加6%。

蓋洛普表示，難以解釋美國人對色情物品的接受程度急升的原因，但宏觀而言，美國人對婚前性行為、同性戀甚至多配偶制等性相關議題日益包容，由此觀之，認為色情物品在道德上可以接受的人數上升，亦不令人意外。蓋洛普亦猜測，總統特朗普涉嫌向成人電影演員Stormy Daniels支付掩口費以隱瞞兩人有性關係的官司和政治風波，可能在某程度上增加了成人電影業在大眾心目中的可信度。

面對道德水平日趨寬鬆，有州份開始嘗試從公眾衛生角度處理問題。據Charismanews.com於6月8日報道，肯塔基州成為美國第10個宣布色情物品為公眾衛生危機的州份，以加強推動有關色情物品禍害的教育工作和執法行動。該州通過的法案文本除了將色情人口販賣、嫖娼和精神病等問題歸咎於色情物品外，亦促請檢察部門優先處理與不雅物品有關的檢控個案。其餘9個將色情物品列為公眾衛生危機的州份，包括人均色情物品使用率最高的猶他州，以及南達科他州、堪薩斯州、阿肯色州、路易斯安那州、田納西州、維珍尼亞州、賓夕法尼亞州和佛羅里達州。

（來源：蓋洛普網站及Charisma News，2018年6月28日，文奴編譯報導）

禱告：願主憐憫這個世代，教導我們持守貞潔，尊重自己和他人的身體。

最新的基因研究發現，地球上有九成現存物種幾乎與人類同時出現。有關研究報告已於最新一期國際期刊《人類進化》（Human Evolution）中發表，令科學理論更接近聖經對創造的論述，且直接衝擊已傳承超過一世紀的達爾文進化論學說，即使未能完全將其推翻，亦勢必引起爭議。

有關研究由美國紐約洛克菲勒大學人類環境計劃高級研究員Mark Stoeckle與瑞士巴塞爾大學微生物學、遺傳學教授David Thaler合作完成。他們從美國政府營運的GenBank數據庫中存取了地球上10萬種現存動物的線粒體基因進行分析，發現有跡象顯示在這些物種中，有90％於10萬至20萬年前同時誕生，與智人（Homo sapiens）出現的時間相若。

研究結果指出，當代生物學普遍接受的進化理論出現謬誤。達爾文的進化論認為：數量大、長期存在、分布很廣的物種（例如：螞蟻、老鼠、人類），藉著物種基因的「中性變異」（neutral mutations），加上物競天擇，其基因會隨著時間演進變得更多樣化。然而研究結果發現，被分析的動物的線粒體基因多樣性「大致相同」，意味這些物種的遺傳多樣性，10萬年來一直沒有太大改變。Thaler向媒體表示：「這個結果令人驚訝，而我已竭盡所能（尋找反證）與之抗爭。」

同時身為正統猶太人的美國麻省理工學院物理學家Gerald Schroeder博士認為，研究結果展示科學與宗教信仰可以如何互補，又嘗試為這次研究成果提出理論。他向媒體指：「我們觀察到人類出現時傾向殺死大型動物。10萬年前第一批智人的出現，可能大大改變了生態系統。人類在這自然演化中扮演舉足輕重的角色，這可能就是創世記1：28中的意思。」

Schroeder博士又解釋，研究指「物種於10萬至20萬年前出現」的時間線，與猶太曆法所指「人類於5778年前被造」的論調並無牴觸。「所有動物都有『魂』（נפש nefesh）但只有人有『靈』（נשמה neshamah）。從科學角度，智人於10萬年前作為物種誕生；但從聖經角度，人必須有『靈』才能成為人，而智人有『魂』卻沒有『靈』。科學不會看到人在6000年前接受『靈』時所發生的變化。」

Schroeder博士憶述自己數年前參觀倫敦大英博物館，裏面展示人類於大約5500年前開始建立城市，是人類社會的里程碑：「從聖經角度，動物有『魂』，能關心自己族群中的成員，卻將直屬族群外的人與物視為威脅。然而猶太曆5,778年前，人接受了『靈』，使他們能感知到『他者』的存在，令人有能力對直屬族群以外的人或物表達同理心，並組織大型社會。」

（來源：Christian Headlines及Breaking Israel News，2018年6月8日及13日，潘意韻綜合編譯報導）

禱告：求主向科學界揭示更多奧秘，印證《聖經》的真理。

6月12日，美國和北韓首腦在新加坡舉行歷史性會談，朝鮮半島無核化是這次峰會中主要的議題。據基督教迫害監察組織「敞開的門」(Open Doors UK and Ireland)指，總統特朗普在會談中曾提及北韓基督徒及人權記錄的問題，他相信情況會改善。

一位成功脫北、現居英國的基督徒和人權倡護人士蔡先生（化名）說，經濟發展能夠為北韓建立一條通往思想自由，機會均等和宗教自由的道路。蔡評論：「雖然峰會沒有明確地討論人權議題，但無核化將為北韓帶來更多資源，是讓北韓人民的生活環境得以改善的第一步。」

在敞開的門2018世界守望名單（Open Doors 2018 World Watch List）中，北韓在50個國家當中排行第一，意味著北韓是人們最難以基督徒身分生活的國家，他們面臨的逼迫最為嚴峻。北韓政府把基督教扭曲成邪惡的形象，視之為危害國家，必須被消除的威脅。蔡先生自小就目擊基督徒被公開處決。當他脫北的時候，獲基督徒拯救，他卻因為看到那人掛著十字架而逃走。組織估算現時北韓有大約20-40萬名基督徒，當中7萬名基督徒因著他們的信仰，在北韓被囚禁於監獄或勞改營，正在面對難以想像的非人道酷刑，而這只是北韓政權眾多違背人權的作為之一。在北韓每年都有數百名基督徒被揭發，然後被送進勞改營，因做苦工或是捱餓致死。

Open Doors為北韓的教會及當中被囚禁的信徒提供緊急食物、藥物和衣服，聖經和其他宗教物資。組織發言人Zoe Smith說：「若要為這個絕望的情況帶來一個真正的改變，必須在人權問題上有進一步的協商。」

Bolz Ministries主辦人Shawn Bolz 牧師認為，這次歷史性的峰會是數十年來眾多弟兄姊妹的禱告所換來的，他相信，神創造大韓民族時，並非分裂的。他看到南韓的經濟科技發展迅速，又差派宣教士到全世界，反問道：「當仇敵這樣壓制北韓，牠是否在阻擋什麼呢？北韓有什麼救贖的命定？」他曾在2004年領受異象，有天使對他說：「神要透過列國的代禱使南北韓合一。你有生之年將會看到。」當我們為神在特朗普和金正恩之間所做的事情禱告時，這是解除戰爭的開始，神正在推動兩國走向合一。這個合一將會影響整個世界，使韓國對世界在屬靈和自然界的影響力倍增。

蔡先生盼望：「如果北韓人民可以上教會，可以自由地談論自己的信仰，自由地表達意見，屆時北韓就是一個自由的國家了！」

（來源：Charisma News及ASSIST News，2018年6月13及15日，Hannah Lo綜合編譯報導）

禱告：求主叫北韓早日正視人權問題，並拯救正在受逼迫的基督徒，宣告神對南北韓的心意成就。

近年青少年及大專信徒流失問題備受關注，在美國也有類似情況。美國研究組織巴納（Barna Group）去年3月發表調查報告，指出除離教者以外，還有一群「愛耶穌不愛教會」的人。

調查於2016年4月至11月期間，訪問全美50個州1281名18歲以上成人，結果發現這些「愛耶穌不愛教會」的人除了不去教會以外，思路基本上與一般去教會的信徒大同小異。組織綜合數據，得出這個群體佔全美總人口約十分之一，並且人數較2004年有所上升。

「愛耶穌不愛教會」的人大部分（80%）介乎33至70歲之間。他們在過去半年間不曾去教會，但信念誠摯，接近九成（89%）承認耶穌對他們的生命依然重要。事實上，這群人的信仰觀比一般人傳統，甚至可以與恆常參與教會聚會的信徒相媲美：90%相信「只有一位神」（教會的信徒：90%）、94%認同「神是全知、全能，創造天地萬物，管理宇宙萬有的主」（教會的信徒：85%）、95%非常同意「神無所不在」（教會的信徒：95%）。

儘管這群「愛耶穌不愛教會」人士不願上教會，他們對宗教的看法依然非常正面。他們不相信「宗教大多有害無益」（71%），比例與教會的信徒相若。相反，他們反對「所有宗教教導大抵相同」的程度（55%），比教會的信徒低（68%），卻與主流無信仰人士（51%）相近。數據反映「愛耶穌不愛教會」人士缺乏教會權威提供嚴格的宗教認同，令他們較開放地接受其他宗教主張，並願意尋找和辨認這些主張之間的共通點。

然而這些「愛耶穌不愛教會」人士中，大部份都將靈性問題個人化，只有18%表示「自己會不時與朋友討論信仰」。論到「傳福音的大使命」，結果更令人注目，只有28%強烈同意他們有傳教的責任。結論是，雖然他們會討論屬靈話題，但很少勸導人歸向主。他們也用非傳統方式積極實踐自己的信仰：83%維持活躍的禱告生活，與教會的信徒相若；但只有26%會閱讀聖經，閱讀屬靈書籍亦只佔9%。

與教會的信徒（24%）不同，「愛耶穌不愛教會」的人從不加入教會群體或參與退修。數據反映這群人普遍放棄宗教權威提供的資源，令他們通過更多非正式和個人主導的靈修方式尋求經歷神，例如親近自然（32%）、冥想（20%）、瑜珈（10%）、默想（15%）和獨處（15%）。

組織網站總編輯Roxanne Stone指，屬靈領袖不應將這群「愛耶穌不愛教會」人士與離教者混淆，因為他們對靈性的探求和接受程度皆與離教者或非信徒大相逕庭。「這群人依然緊守基督教信仰，他們依然愛主、相信經上的話語和基督教信仰中的大部分信條，但他們對教會失去了信心。縱然這群人中有不少曾遭受教會傷害，組織卻從過往研究中得知，這並非他們不去教會的主要原因，而是因為他們自覺在教會以外找到神、教會與他們個人沒有關係。這些不去教會的信徒發出的關鍵訊息是，教會必須提供一些獨特的信仰元素，讓這群『愛耶穌不愛教會』的人只在教會中才能得到，無法靠一己之力獲得，這才是教會必須存在的理由。」

（來源：Barna Group，2017年3月30日及4月6日，潘意韻綜合編譯報導）

禱告： 教會領袖有為父的心，願意了解和回應「愛耶穌不愛教會」人士的需要，按照聖經真理提供更適切貼地的引導。

全球歷史最悠久之一的聖經印刷組織—美國聖經公會，最近推出了一項新政策，要求員工在2019年1月前簽訂聲明，宣告自己會遵循聖經原則，並支持傳統婚姻。

聲明條款包括「不可發惡言、偷盜、欺詐、濫藥」，又提到「我拒絕任何婚姻以外的性行為，按照聖經的規範：人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」，以一男一女的婚姻榮耀神，且象徵著基督與教會的關係。

對於這項有關婚姻的條款，有公會員工表示不滿，9名員工因而辭職，拒絕簽署聲明，當中一名公開同性戀員工Jeremy Gimbel表示感到受傷，難以接受這項特別拒絕同性戀人士的聲明，逼使他離開這個工作了近十年，本應包容接納任何人士的群體。他又說，公會將要為這個確立聖經價值觀的決定「承擔後果」。

不過，美國聖經公會主席及總裁Roy Peterson認為公會作了一個正確的決定。Peterson說：「公會相信，一群與聖經真理有個人而深層連結的員工，會為公會踏入第三個世紀的事工帶來合一和清晰的方向。」他又補充，明白大眾會對這個話題有不同的看法，公會作出這個決定不為別的，只為要堅守聖經真理，公會亦會尊重拒絕簽署聲明，另覓工作的人士。

（來源：CBN，2018年6月4日，Hannah Lo編譯報導）

禱告： 教會在婚姻議題上堅守聖經原則，同時按真理接納同性戀者。

美國科羅拉多州一名蛋糕店東主以信仰為由，拒絕為一對同性戀人製作結婚蛋糕而被控歧視的案件，聯邦最高法院9名法官本月4日作出裁決，以7比2裁定店東勝訴。但由於法官是根據本案的特殊情況而作出裁決，預料其他同類訴訟難以援引今次判決作為案例。

事發於2012年，科羅拉多州當時仍未容許同性婚姻，但已有法律禁止商家基於種族、性別、婚姻狀況或性傾向因素而拒絕提供服務。同性戀伴侶克雷格與馬林斯要求身為基督徒的餅店東主菲利普斯製作結婚蛋糕被拒，向該州民權委員會投訴店東歧視同性戀者，獲裁定投訴成立。菲利普斯訴諸地方法院，同樣被裁定敗訴，決定上訴至聯邦最高法院。

最高法院的判詞指出，法例與憲法須保障同性戀者行使公民權利，但從宗教與哲學角度對同性婚姻提出的反對聲音亦受到保障。在科州民權委員會審議菲利普斯是否歧視同性戀者時，有委員形容他的信仰是令人厭惡的詭辯。菲利普斯按真誠相信的宗教理念提出理據，委員會卻指其行為有如為奴隸制度和納粹大屠殺辯護。如此敵視宗教的言論，在委員會上竟無人駁斥，加上該委員會對其他同類案件有不同的處理方式，令人懷疑委員會對菲利普斯不公平，對他的信仰有敵意。最高法院因而裁定，委員會違反了憲法第一修正案中有關宗教自由的規定。

外界視今次判決為同性戀權益與宗教自由之爭。撰寫判詞的法官肯尼迪強調，同性戀者不得遭受社會賤視，同類案件在其他情況下，仍然須在法院獲得詳細審視，相關的爭議仍須以包容解決，既不能對真誠的宗教信仰不敬，也不可讓同性戀者在公開市場購買貨物或接受服務時受辱。

代表菲利普斯的「捍衛自由聯盟」表示裁決是宗教自由得勝。美國司法部長塞申斯對裁決表示滿意。代表一對同性戀人的美國公民自由聯會則表示，雖然最高法院基於只適用於本案的考慮因素而裁定店主無歧視，但亦重新確認了各州須保障性小眾人士在公開市場不受歧視的一貫規定。

（來源：路透社、紐約時報及最高法院判詞，2018年6月4日，文奴編譯報導）

禱告：各地基督徒面對同性戀議題仍有自由持守信仰，不被「歧視」的罪名打壓。

愛爾蘭於5月25日舉行公投，為是否推翻憲法的第八修正案進行表決。參與公投的選民以接近二比一的比例，即超過140萬選民贊成廢除該議案，令墮胎在愛爾蘭邁向合法化。

1983年通過的第八修正案保證未出生的胎兒及母親得享同等的生存權利，同時禁止任何情況下的墮胎。然而，作為世界上最堅定的天主教國家之一，近年愛爾蘭各項社會共識均出現轉變： 2015年成為第一個通過公投合法化同性婚姻的國家；現任總理是公開的同性戀者；民眾更在最近的公投爭取墮胎權。公投前，Facebook及Google封鎖了其網站上來自外國群體關於公投的廣告，令廢除修正案的聲音接近一面倒。

此次廢除第八修正案的運動是由一名牙醫的死引發的。2012年，31歲的牙醫哈拉潘納瓦（Savita Halappanavar）流產並胎死腹中，卻在法律下無法進行墮胎，最後在醫院死於敗血性休克。衛生部調查認為過度嚴格的墮胎法是她的死因。據估計，每年約有3,500名愛爾蘭女性前往英國墮胎，亦有另外2,000人非法取得墮胎藥自行墮胎。公投有結果後，總理回應指，他將致力在未來幾個月內，在議會通過一項新的自由墮胎法。

當地的維護生命群體普遍對公投的結果感到悲傷。「為生命步行」總幹事說：「我們非常難過，許多愛爾蘭人反對愛和生命。」

「愛爾蘭天主教協會」發言人認為，贊成廢除該議案的勢力來自境外支持墮胎的利益集團。愛爾蘭誤將母親的權利與兒童的生命視為對立，改變了同時尊重兩者的立場。

「拯救第八修正案行動」發言人表示：「女人在愛爾蘭比墮胎普及的美國安全得多，墮胎合法化不會令女人得到更多保障。投票結果是個歷史性的悲劇。」

愛爾蘭一群醫生在當地報章上撰文表示：「大多數墮胎都不是以健康為理由，墮胎顛覆醫學的真正目的，而重視救人召命的醫生應該置身事外。」維護生命的醫生John Kehoe亦認為不需要修改憲法才令女性得到保護。

美國「維護生命聖職人員」總監Frank Pavone神父接受Life News訪問時認為：「今天一些支持墮胎者的歡樂的淚水預表著愛爾蘭各城各鄉的悲痛，母親會因為墮胎而流淚。」

另一方面，美國踏出維護生命的一小步。特朗普政府動議修改《公共衛生服務法》第十章，禁止計劃生育機構運用政府資助進行墮胎，轉介母親到其他墮胎服務機構或與墮胎服務機構共用職員及設施。

（來源：CBN，Christian News Wire，Life News， Christian Headlines及Break Point，2018年5月25日，Vasco Lam 綜合編譯報導）

禱告：求神向普世教會啟示每條生命的重要性，遠超過個人及女性的權利。

伊拉克5月中舉行國會大選，由什葉派領袖薩德爾（Muqtada al-Sadr）意外勝出。當地加色丁禮天主教巴比倫宗主教區宗主教薩科（Louis Raphael I Sako）曾致電祝賀薩德爾，並希望新政府能致力促進全體伊拉克人民的共同利益。而據薩科描述，薩德爾感謝薩科的賀電，且承諾「支持基督徒」。

即使伊拉克基督徒只能在國會爭奪5席，選舉結果已反映重大轉變。梵這5席中其中4位當選人皆來自加色丁禮天主教會，而當地歷史最悠久的基督教黨「亞述民主運動」（Assyrian Democratic Movement）並未取得任何議席。這5位候任議員分別來自伊拉克基督教徒組成的「巴比倫旅」、加色丁敘利亞亞述黨（Chaldean Syriac Assyrian Council）、加色丁聯盟（Chaldean coalition）和亞述拉菲丹聯盟（Assyrian Rafidain coalition）。

雖然沒有任何獨立候選人在選舉中取得絕對優勢，但由薩德爾率領的共產黨「政治聯盟」共奪得議會329個席位中的54席，排名第一。曾於1980年代兩伊戰爭中對戰伊拉克的民兵領袖，伊拉克前交通部長阿米里（Hadi al-Amiri）領導的「法塔赫聯盟」（Fatah Coalition）以47個議席位居第二。排名第三的是現任總理阿巴迪（Haider al-Abadi）領導的「勝利聯盟」，共取得42個席位，表現遜於預期。

然而薩德爾本人未有參與選舉，且明言不會出任總理，意味他將扮演「造王者」的角色。薩德爾屬意阿巴迪繼續出任總理。阿巴迪是溫和什葉派，曾於去年率領伊拉克軍隊擊潰伊斯蘭國，被指對解放尼尼微省而言具重要角色。為了組建新政府內閣，薩德爾、阿米里、阿巴迪已進行會談，阿巴迪於會後指，這次會面顯示新政府「將具包容性，不會將任何人排除在外。」

薩德爾曾於5月21日發Twitter帖文：「我是穆克塔達。我是什葉派、遜尼派、基督徒、賽伯伊人、雅茲迪教徒、伊斯蘭教徒、通情達理的人、阿拉伯人、庫爾德人、亞述人、土庫曼人、加色丁禮天主教徒和沙巴克人。我是伊拉克人。不要指望我與任何派別結盟或對立，以增添新仇舊恨並導致我們滅亡。我們正在走向全面的伊拉克聯盟。」

（來源：Christian News Headlines，2018年5月24日，潘意韻編譯報導）

禱告：求主幫助這些政壇領袖效法以斯帖，善用自己的議員職分保障當地基督徒安全。

美南浸信聯會屬下西南浸信會神學院院長帕特森（Paige Patterson）由於他過往對女性的評論被免職。

上月，一條2000年的聲帶被曝光，當中帕特森說，他不會建議被丈夫虐待的太太離婚，然後講述他曾告訴一個受虐待的太太在晚上在床邊禱告，並且「盡可能地順從丈夫」，繼續與他同住。

幾段講道錄音也被曝光，其中一段裡，帕特森對一名少女的身體作評論；另一段裡，他批評女修士不夠努力使自己外型出眾。《華盛頓郵報》亦報道帕特森在2003年指示一名聲稱被強姦的女士不要報警，反而鼓勵她原諒施襲者。該女士是神學院學生，其後曾被停學。

網絡對受虐待婦女的評論的回應很快，超過3200名美南浸信會婦女5月初在網上聯署，要求受託人對帕特森採取行動。聯署指出：「美南浸信會公約不能允許聖經的領導觀點被濫用，以致領袖可以抱持不符合聖經的權柄、女性和性別觀點而繼續領導。」受「#MeToo」反性騷擾和反性侵運動影響，不少美南浸信會婦女更使用「#ChurchToo」(教會也一樣)主題標籤，表達憤怒和指責。

經過13小時的會議，神學院的受託人董事會於5月22日發表聲明，感謝帕特森過去的貢獻及服事，表示他已退休並獲得賠償，並沒有提及導致他被撤職的任何不當評論或行為。

帕特森在任內堅決反擊女性主義和女性運動，並致力在婚姻、家庭、性別及女性的角色上恢復聖經字面主義。1998年，帕特森當選為宗派主席，他幫助推動了一項反對任命婦女的決議，又修正了宗派信仰聲明，稱「妻子應該親切地服從丈夫的僕人領導。」

美南浸信會牧者之一J.D. Greear評論指：「教會有責任保護被虐者，並為脆弱者提供一個安全的地方，這一點毫無懸念。虐待絕對不能被容忍、大事化小，隱藏或『內部處理」。領導者若視而不見就是共犯，必須追究其責任。」

其後，帕特森發電郵給神學院學生和工作人員回應說：「我們當然受到傷害，但我們沒有妥協，我們仍然有我們的見證。」他並沒有就事件作出道歉。

曾與帕特森共事的Chris Thompson牧師則認為，追溯他18年前的言論來懲罰他是不公平的。

（來源：Religion News Service，2018年5月23日，Vasco Lam編譯報導）

禱告： 女性在教會中得到保護，與男性享有相同的服事機會。

美國聖經公會（American Bible Society）委派研究組織巴納（Barna Group）進行了《2018年度美國聖經使用狀況研究》，訪問了二千多名美國成年人。結果發現，61%「以聖經為中心」的人認為聖經比咖啡更適合用作開展每天的生活。

美國聖經公會總幹事彼得森（Roy Peterson）指出：「許多美國人意識到，雖然咖啡提供了一個不錯的暫時性的能量提升，但只有改變生命的聖經信息，才能帶來持久的盼望和平安。聖經為今日的恐懼、挑戰和掙扎提供了切合時代的智慧。」

2018年度的研究不單評估美國人閱讀聖經的頻率，更研究這對他們的選擇、人際關係、靈性及道德層面的影響。研究按照聖經在受訪者生活中的參與程度（聖經參與度）分組：「以聖經為中心」佔9%，「經常與聖經互動」佔17%，「對聖經友善或中立」佔20%，其餘54%為「不與聖經互動」的人。研究發現，聖經參與度越高，越有可能感受到以下情況：渴望更多閱讀聖經；相信「聖經包含了一個人過有意義的生活所需要知道的一切」；認為聖經對美國社會影響力太小；相信聖經比美國憲法為更重要的道德結構；美國的道德和價值觀正在變差。

另外，閱讀聖經也對生活有正面影響。在「每個月至少讀聖經一次」的人中，56%表示他們更願意持守信仰，54%表示他們更願意向其他人展現愛心，42%在時間、精力和財力上更加慷慨。

關於恐懼與盼望，42%的受訪者表示，他們比過去更加恐懼，特別是女性（47%）和千禧一代（49%）。相反，聖經明顯地改變了其讀者的生活，41%的受訪者覺得閱讀聖經時感到平安；而在「經常與聖經互動」的組別中，62%的人表示他們的恐懼水平在過去五年沒有增加。另外，81%的美國人對未來有盼望，其中78%「以聖經為中心」的人有盼望，比「不與聖經互動」的組別只有24%高出許多。

（來源：Charisma News，2018年10月5日，Vasco Lam編譯報道）

禱告：更多人發現以聖經為生活中心的好處。