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以色列的土地問題與神的末日計劃有關，正如預言所揭示，「耶和華如此說：我現在回到錫安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必稱為誠實的城，萬軍之耶和華的山必稱為聖山。」（亞8:3）沒有以色列地，以色列的恢復就不可能完成。施霖克（M. Basilea Schlink）在談到撒迦利亞的預言時指出：「這意味著神對以色列的計劃轉折的第一階段是與她的土地有關。眾先知的預言十分清楚表明，猶太人恢復和救贖會在以色列地發生，也只有在那裡。」耶穌談到祂第二次降臨時，就告訴門徒說：「他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」（太24:31）「祂的選民」就是以色列，而重新聚集的地方是「以色列地」，都是根據這節經文：「我將你們安置在本地。」（結37:14）

當以色列國於1948年成立，全世界的猶太人開始重返以色列地時，這些預言就實現了。1967年六日戰爭中，以色列從約旦奪回了耶路撒冷老城，有人認為這標誌著「外邦人日期」的結束，實現了耶穌第二次降臨之前提到的一個標誌：「他們要倒在刀下，又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」（路21:24）儘管如此，現時耶路撒冷中心的聖殿山仍在阿拉伯穆斯林的控制之下，猶太人無權上去。葉光明（Derek Prince）承認：「但預言尚未完全實現，因為猶太人民沒有控制住。」鑑於耶路撒冷的未來地位存疑，約翰·安東尼（John Anthony）說：「我們正在迅速接近彌賽亞到來的時刻。」教會正在注視著這片土地，特別是耶路撒冷，看末日預言如何實現。

基督教巴勒斯坦主義聲稱，在新約時代，神的國優先於土地，因而否認以色列擁有以色列地的權利，可是巴勒斯坦人卻希望將該片土地據為己有。包括美國在內的國際社會支持兩國解決方案，通過該方案去建立巴勒斯坦國，與以色列成為鄰國，以解決當前的中東衝突。這個解決方案實際上是分割以色列地，一旦發生，將引來神的審判。「我要聚集萬民，帶他們下到約沙法谷，在那裡施行審判；因為他們將我的百姓，就是我的產業以色列，分散在列國中，又分取我的地土。」（珥3:2）

施霖克堅稱：「只有以色列，沒有其他人有權擁有這塊土地。」這是符合聖經的，因為尼希米對亞捫人和阿拉伯人這樣說：「你們卻在耶路撒冷無分、無權、無紀念。」（尼2:20）今天，有一百多個國家承認巴勒斯坦國，以1967年停火線為邊界。以色列承受著國際社會的壓力，要跟隨「兩國解決方案」，這意味著要破壞神與以色列的盟約。與以色列連結的基督徒必須持守聖經立場，叫以色列地不被分割，只由猶太人擁有。

面對今次身體上的軟弱，我發覺與之前所經歷的癌症復發真有點不一樣，雖未至於恐懼，但總有不安。事實上，手術後我康復神速，第二天已經出院，第三天已經行走如常。但萬萬沒有想到，一星期後收到的病理報告，竟發現癌細胞影響到其他地方，由於落差太大，於是我心裡一沉！原來我還未預備好去迎接未如所願，突如其來的轉變，信心也會因此而起起落落。而且我也懼怕自己成為一個需要別人去照顧的病人，因為我深知我還有未完的託付和任務。一個軟弱的身體，將會對我未來的事奉帶來極大的拉扯。

無疑我的信心此刻被撼動了，原來神要藉此讓我看清自己真正的屬靈本相，使我不活在自我感覺良好的假象裡，反而要真真實實去面對內心的不安，安安靜靜地來到父神面前，誠誠實實地表白：「父啊！我信，但信不足，求主幫助！」

天父提醒我，聖經中有一個很有意思的對比。施洗約翰看見耶穌來到他那裡，就說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！這就是我曾說：『有一位在我以後來、反成了在我以前的，因他本來在我以前。』」（約1:29-30）但當約翰下監以後，卻打發人去問耶穌：那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢？（路7:20）可見當疑惑進入人的心，無論從前如何充滿信心，親口宣講的話都可忘記得一乾二淨了。

因約翰的疑惑，他的服事也正式畫上句號，而耶穌的事奉卻正式開始。約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣講神國的福音。西門和安得烈在海裡撒網；他們本是打魚的。耶穌對他們說，來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網，跟從了他。（可1:14-18）當約翰因下監而生疑惑的同時，彼得與安得烈卻以非理性及超自然的信心，撇下一切去跟從耶穌。但是到耶穌被賣之後，連彼得自己也沒有想到，他在雞叫以先，會三次不認主。（路22:33-34）

天父提醒我，人貴乎自知，不要無知，也不要自欺。天父比我們更清楚知道我們的軟弱，只是我們無知而已！我向父神悔改，我寧可真實地去面對自己的軟弱，而不活在口號式的自信及自欺裡面，因口號在末世一點都不能拯救我們。這讓我更深的明白，父神你信任我，才會將試煉加在我身上。我向天父説：「你可以試煉我，我卻要堅定地相信你，因為我豈敢去試探你！」

末世的患難逼迫，尤如一面照妖鏡，必會照出各人的真情，無人能夠逃避。唯有忍耐到底的，必然得救，但這「天國的福音」要傳遍天下，向萬民作「見證」，末期才會來到（太24:14）。唯有在火的試煉中，以信心活出的見證，才是有血有肉，別人能聽見、看見、和觸摸的活見證，也唯有這樣的生命見證，才能顛覆這個彎曲悖謬的世界。

文@何寶生

趙仲權牧師，來自香港的加拿大華人牧者，亦是回家聚集背後的推動領袖之一，這位被稱為「多國之父」的眾人屬靈父親，竟然是從小在孤兒院長大的。

「天父爸爸，我感謝祢！天父爸爸，袮在想什麼？」有一次我參與牧者退修會，有天早上聽到窗外有人說話。我起來一看，原來是趙仲權牧師從窗前經過，他口中不斷地和天父說話。後來才知道這是他從小在孤兒院養成的習慣。

趙仲權牧師的父親趙韶光長老是一位愛主的商人，當神呼召他到孤兒院當院長，他就放下個人事業，服事孤兒院長達21年之久。趙仲權是家中的么兒，他和5個哥哥1個姊姊從小住在孤兒院，和孤兒們一起長大，父母不僅要照顧自己的7個孩子，還要照顧大約500個孤兒。趙仲權牧師開玩笑說，爸媽太忙了，作為親生兒子的他，倒成了孤兒，不知是否因為天父命定他要成為多人的父，容讓他從小就體會孤獨和被離棄的孤兒感受？

無論如何，天父藉著這樣的環境，讓趙仲權牧師緊緊抓住祂，學習與神面對面。直到如今，他已習慣不自覺地與天父說話。因為父母都十分愛主，熱心事奉，他從小就十分敬畏神。十幾歲的時候已是青年團契的領袖，十分渴慕，常常和幾位愛主的夥伴一起尋求主。

1972年炎夏的一天，趙仲權牧師頂著大太陽去釣魚，腿部被烈日灼傷。幾天後，教會舉行「差傳年會」，神差遣一位僕人傳講中國人的命定就是將福音傳回耶路撒冷！原來只知道中國有逼迫，而今聽到中國被神揀選在末世要接棒跑最後一程！趙仲權牧師的心深受感動。當晚回家後，幾天前釣魚曬傷的大腿開始脫皮，他不經意地搔癢，不料抓了一片皮下來。他一看嚇了一跳，正是一張中國地圖！主對他說：「中國是你身體的一部分，是你的骨中之骨，肉中之肉！」印證了那天的信息給他的感動，主把對中國的負擔給了他！他就一直想去中國，但是主還沒有為他開門。

到了1974年，主甚至吩咐他要離開香港去加拿大。二十幾歲的他正想為中國大發熱心，不解地問主：「袮呼召我服事中國，為什麼要離開香港呢？主給他兩段經文：創世記12章1-4節和申命記32章10-12節。主對他說：「你要像亞伯拉罕一樣，讓我帶你去我所要指示你的地方。我會看顧你，保護你，如同保護眼中的瞳人，我要親自引導你前面的道路。」主沒有給他更詳盡的指示，他敬畏神，照著主的吩咐，跨出信心的第一步。1975年5月1日，懷揣著對中國的託付和愛，他離開香港，順服主的帶領來到溫哥華。

來到溫哥華後，趙仲權牧師先在一間宣道會教會聚會。後來主帶領他和另外三位領袖一起建立新的分堂。他讀到一本屬靈書籍《早晨九點鐘》，很受激勵，就想去西雅圖拜訪這本書的作者。有人告訴他，其實在溫哥華就有一間很火熱的教會，叫喜訊會（Glad Tidings Temple）。

他以前一直不知道，為什麼神給他中國的負擔，卻帶領他來到加拿大。當他進入喜訊會的第一天，就明白了天父的用心良苦。神帶領他來到海外，來到加拿大，是讓他找到了進入命定的鑰匙，也為日後開始回家的旅程，奠定完備強壯的聖經根基。

始於1995年萬國守望者團隊於加拿大的聚集，後因華人信徒的加入，促成了2010年香港全球華人回家聚集，從此回家聚集成為了一個席捲全球的信徒運動，為了聚集同心合意的信徒走上回到天父家的旅程。本專欄節錄自同名書籍《回家的旅程》，透過作者曉林的親身經歷，向讀者展示這個旅程中的幕後故事及神的計劃。

父母的教養方式，無疑對子女的未來有重要的影響。香港一直存在著「過度管教」問題（Over-parenting），意思是過份介入兒女生活或過份保護。最近有位朋友心裡很矛盾，因疫情期間，校內及課外學習及興趣班被迫減少，她為就讀小二的孩子發展感到憂慮，怕影響孩子未來的競爭力和成功。她反覆思量，是否該為小朋友安排更多線上學習和興趣班？

事實上，作為家長，我們應揣摩孩子的真正需要，明白「生活就是學習」這個定律。雖然坊間提供不同的孩子訓練，其實大多的訓練都可以在家中進行。家庭就是一個小社會，每個人都有屬於自己的責任。一則來自哈佛大學醫學院的格蘭特研究指出，愛做家務的孩子與不愛做家務的孩子，成長後的就業比率為15∶1，犯罪比率是1∶10。越早做家務的孩子，長大後越容易成功。

專家分析，如果孩子不懂得做家事，那就代表家長永遠在幫他們處理這些生活日常。若讓他們自己洗碗、打掃、倒垃圾，孩子更能意識到要承擔自己的責任。讓孩子們更多參與到生活環境的建設，培養孩子的責任感，將來在工作中，他們就能成為與同事合作良好的伙伴，成為上司的好下屬。

家長可以與孩子一起在家開創日常親子活動，讓他們參與做早餐來學習自理，例如烤麵包、煎雞蛋和榨果汁等；下午可跟同年齡的小朋友一起玩耍，建立社交能力；週末可帶他們探訪祖父母，學習照顧和尊榮長者。如歌羅西書2章8節提醒我們：「要謹慎，不要照人間的遺傳和世上的小學把我們擄去。」

天國的孩子：學習與身邊的人和環境互動，進深的層次是對屬靈環境作出正確的回應。家長應教導孩子要敏銳神和身邊人的需要，拒絕視而不見。路加福音7章32節：「好像孩童坐在街市上，彼此呼叫說：『我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不啼哭。』」

Mabel Tai  國度事奉中心事工拓展總監，先後創立了Dreamates青少年和Dreamkidz孩子的社交平台，致力推動下一代活出夢想。

以弗所最早是阿爾薩瓦王國的首都，後經希臘發展，到羅馬時期已是40萬到50萬居民的世界級港口大城市。城中有當時七大神蹟的亞底米神廟，其拜祭儀式中盛行廟妓，今天只餘地基，建築物及藝術品被列強瓜分，尤在大英博物館多有館藏。前往以弗所遺址參觀，未計已滅沒的舊海港，上下兩城需要行足大半天。

而城中除了神廟，羅馬時期的民居外，還有宏偉的圖書館等建築。以弗所的宗教、文化和政治勢力，實在強大，以弗所教會努力堅守真道，已經「超晒班」，但耶穌在讚賞之餘，卻還要求教會要有起初的愛。

以弗所是新約中除耶路撒冷教會外，在經文中出現最多的教會。由使徒保羅，提摩太到約翰，都牧養和建立過以弗所教會。當地流傳，耶穌的母親馬利亞曾經定居於此，受信徒照顧。而使徒約翰，大家都熟悉他曾被放逐到拔摩島寫作啟示錄（事實上拔摩島離七教會不遠，船程可達），但其實在城外不遠處，就建有使徒約翰大教堂，相傳他也被埋葬於此處，今仍有墓蹟可考。約翰以「愛的使徒」見稱，他卻將身心埋於「失去愛」的以弗所，這實在有意思。

波波Sir，大學社科系老師，尤愛鑽研世界歷史地理。「出発（發）進行」是一日本漢語，意思是指在列車出發時，車長發出的「指差喚呼」。香港人酷愛旅行，在疫情反覆，不能外出的日子，讓我們以相片帶動眼睛旅行，透過遊歷七教會，以信仰反思生命。

你沒有資源、人際關係，及敞開的大門去實現夢想，是因為你沒有求問嗎？滿有信心的使徒雅各認為，不問與不接受聯繫在一起，至少在某些情況下是如此。「你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。你們得不著，是因為你們不求。」（雅4：2）神會經常使用人作為管道，來幫助你得到祂想你擁有的東西。換句話說，有時候你不得不去問那些有能力幫助你的人，因為神已經向他們展示了祂的旨意。

2014年，當聖靈告訴我這是「一年的求問」時，我相信祂的話。我尋求祂的臉，問祂想要我擁有什麼，以及祂在那個季節對我的旨意，我決心和祂一起夢想。祂告訴我，特定的人持有特定的鑰匙，去開啟祂想我走進去的特定的門，祂教會了我如何謙卑地求問。我只讓祂的靈指引我，安排我的步伐，在正確的時間，在正確的地點，與神有神聖的連結。

與此同時，我不允許恐懼或拒絕的聲音——或者害怕被拒絕的聲音，阻止我開口求問。我選擇服從神的引導，我明白即使有人告訴我不，我也不會比我求問前更差，我也不會因為我的請求被拒絕而受到冒犯或傷害。另一方面，如果神用某人來幫助我實現祂的旨意，那對每個人都是一種祝福。這是雙贏。我是誰，可以奪走別人的祝福就因為我太害怕去求問?

帶著這些啟示，我開始求問神，然後求問那些祂帶領我去找的人。結果令人難以置信。我不是數學天才，但我冒險地估算，我得到了我要求的95%或更多的東西，我要求了一些相當大的事物。

最令人難忘的例子之一發生在Charisma Media。我當時正在與一個書籍出版小組開會，討論第二年的出書構思。在會議中有人提出出版一本靈修書的想法，並請幾個著名的基督教作家來完成它，但是沒有人覺得主引導他們去答應。我聽見這話，我的靈就在我裡面跳動，但我緊閉我的嘴唇。我祈禱求問主，是否祂要我在那個季節讓我寫這本靈修書。

後來我記得，當我和這個小組的一名管理人員在電梯裡，我忽然衝口而出:「你一直在找人寫這本靈修書嗎？我想寫！」我簡直不敢相信自己說了這話，就像聖靈控制了我的嘴一樣！我的性格向來保守，通常不會大膽地向別人要很多東西，更遑論要別人給我一個寫書的機會了。而更令我驚訝的是，她回答:「這聽起來不錯！我們就這樣做吧！」

這本書是我有史以來最暢銷的書，用三種語言，以及音頻形式出版。神使用這本書，和清晨的晨禱廣播來感動成千上萬人的生命。如果我當天沒有求問神，同時沒有問那名管理人員的話，我不會有這樣的機會，也不會看到這個狂野的夢想成真。 

追夢操練：練習向神求的藝術

許多人在請求別人幫助時，會用一些巧妙的手法或施展魅力。他們可能會暗示:「如果你幫我，我也會幫你。」他們可能會試圖讓你為他們感到難過或內疚，但這不是神的方式。

如果你相信神已經對你說話，那麼你就不需要玩遊戲，你可以誠實地請求幫助，用一顆真誠的心去說出你需要什麼，但要向他們保證：當他們說「不」，是不會影響彼此的關係——你是認真的。

無論是對人還是對神，你都需要謙卑。你可以撒播「幫助」的種子，期待「幫助」日後能收穫。當神的靈引導你去幫助別人時，請立刻去做。加拉太書6章10節勸戒我們:「所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」而我們知道，我們為別人所作的事，神必照此為我們成就。去吧，開始聖靈帶領的求問吧！

（本專欄完結）

珍妮弗•李克萊（Jennifer Leclaire）是佛羅里達州勞德代爾堡「覺醒禱告殿」總監；「新族類復興網絡」權威領袖；AWAKENINGTV.COM聯合創始人；目前已出版超過25本著作。本專欄文章節錄自其著作《狂野的夢》。

這是一個風雲變色，滿佈挑戰的時代，領袖已不能落單前行，需要團隊圍爐取暖。我與七位領袖建立了另類的抗疫小組，尋求神透過大時代向我們說的話，尋回最重要的救生疫苗。以下想與大家分享我們的種種心路歷程和發現，藉此拋磚引玉，引起共鳴，一起返回盼望之源——聽祂在說話，看祂在掌權。

被推進深度改變

小組分享中，所有領袖均認同，無論教會、香港或世界，均需要深度改變！有人認為從「反送中」起，我們就被動地進行深度改變，彷彿是沒有選擇，難以逆轉，只能順勢而行。到國安法實施，慣常公開的高談闊論開始變得小心翼翼，也有深愛群羊的教牧，接到會友電話說想移民，下一次聯繫就變成依依惜別的送行了，趕不及處理自己的離愁別緒，就要馬上為蜂擁而至的移民肢體做輔導。一切一切，讓人感到世界無常，變得瘋狂，追不上這個大時代的變遷。

現今的改變是徹底的改變，由整個人裡面開始，無論是態度或價值。這包涵著範式轉移（paradigm shift）——以新的眼光來看處境。世界的變化指向死路，我們不能被時代帶著走，而是被裡面牽引，眼望著沮喪無望的世情時，心裡與神對話。那是從神的視角來看時代，像保羅提到的心意更新而變化，察驗何謂神的旨意。神容許這個局面，或許要讓我們觸碰到自己的無能為力，才願意作出靈命的深度逆轉。

跑在世界前面？跟著耶穌後面？

我們說信神，但很多時候都是自己在生活、作主和服侍。當世界變化已壓垮了人的能力和自主，我們只能求深度的謙卑，承認自己的無計可施，過去種種天然的好也力不自勝。認真地向主深度降服，願意跟在主的後面。不然，我們將被劇變和陌生的世間所吞噬。其實，面對可怖的急變，資訊疲倦也讓人更無能為力。若非返回信仰裡，就更難自處，莫說為這個世代爭戰禱告。

深度交流——末世的立足點

可預計變化將更劇烈，什麼大重構，仿佛已啟動了末世的序幕。比起任何時代，我們更需要屬靈辨別和領受。流於表面的讀經和禱告，已不敷應用，要進到深度交流，不斷尋問神，洞識主在做什麼，才能找回堅實的立足點。此外，耶穌回來之前，新常態正催促我們，反思生命的優先次序，趁著還有的時間捉緊主旨。

我們在分享期間，苦中有笑；笑中有淚；時而沉思；時而祈盼，彷佛是一群同行的天路客。我們分享當下，而非給予答案；擁抱問題，卻不停止前行。侃談中，溫度計顯示外溫只有8度。我們談論的場境，仿佛是忤馬以斯的道上，但我們同時分享對神的種種發現，彼此心裡火熱。圍爐取暖，讓這個冬天不會太冷！

賴淑芬博士，豐收慈善基金總幹事，基督教關懷無家者協會顧問，致力推動關懷中港貧窮人。本專欄藉著經文與見證，清晰指出主是掌管政權、經濟、困境和生死的大主宰。有信德的人自能於種種困局中經歷神的恩典和大能。更多資訊請瀏覽領袖生命事工網http://leadersbedoing.net