国度復興報(香港)

今天的孩子都愛做穿越時空的夢，不是要回到過去改變不愉快的一天，就是想跨越未來預見百年後的世界。穿越時空是書本和電影喜愛的主題，但我們也發現，原來在腦子裡進行這樣的時光旅行，是強化家庭的有效方法，因為我們希望幫助孩子活出將來生活的場景。眾所周知，孩子總是不會想到將來，即便是下週或自己生日過後的日子，他們的行為往往是這樣的不顧後果。

記得自己讀四年級時，看到一位高中生，我曾這樣想:「我不會讀到十二年級的」，這對我實在是太遙遠的事了。然後在讀高中時，我又想:「我不會長大到進入大學，或結婚，或生兒育女的階段」。生命中每個階段的來臨，似乎都令我措手不及，而我總是等到每階段來到眼前時，才會想到這時候該作的事。與你的孩子進行時光旅行，不單可預備他們面對未來，還對他們如何活在當下有重大的影響。

當我們最年幼的女兒還是三歲的時候，她經歷了一段反叛期，只有三歲的她，在我們面前總善於扮演可愛小天使，背地裡卻會做出各種搗蛋搞鬼的事情。作為大人，我們想過跟她講道理，讓她知道這樣下去對她將來會有多差勁的後果。但她畢竟只有三歲，我們需要以她能理解的方式跟她溝通。

我們其實已花了不少時間，向孩子灌溉家族傳承的概念。在我們的家，「有一天你成為爸爸/媽媽」是我們常談的話題，我們對話的內容包括他們將來想有多少子女、想到哪個國家居住、想與哪位兄弟姊妹同房等，但他們最難充分了解的是，擔起父母角色是要執行家規的。

我們對女兒這樣說:「有一天你會是一位媽媽，你想你的孩子不聽從、又不尊重你嗎？」然後，從她的眼睛裡，我們看到她在想像自己是位媽媽，孩子正在她的身邊走來走去。腦子裡經歷了作媽媽的情景，她好像明白到有位不聽話孩子的心情。「不!」她回答我們，語調是那麼的認真。

很多時，我們在管教孩子時都用這樣的對話，孩子越年長，這樣的對話就更深入。這不是叫孩子看別人比自己強那麼簡單，對孩子而言，考慮他人的感受和生命是困難的，但在這方面，讓我們的孩子放眼未來卻最有效。在孩子成長的過程中，他們既知道自己是受訓中的父母，就能接觸到自己將來的感受，又讓這經驗影響他們今天所作的決定。

正因他們珍惜自己將會為人父母，他們也就能夠重視眼前的父母。我們亦高興見到，他們腦子裡進行的時光旅行，對改善他們的其他行為也有幫助。

作者Shani Ferguson是一位土生土長的以色列彌賽亞信徒及敬拜主領，熱衷祈禱及家庭牧養。她和丈夫Kobi在耶路撒冷領導「耶穌以色列（Yeshua Israel）」以及「以色列藝術家啟動」事工，讓以色列藝術家和音樂家聚集，敬拜，培育和擴展恩賜。他們和5個孩子現居於耶路撒冷。

在我們能夠有果效地服事全球各地之前，我們必須先在本地的服事有果效。這不僅是商場的一個原則，也是教會的原則。我們需要追求份內工作的卓越，同時也要意識到萬王之王將要來臨的榮耀。如果我們要明白神的旨意且行在其中，我們就應當展現神的愛，而不僅僅是祂的憐憫。愛，理當是我們唯一的動機。

有一次我在愛爾蘭都柏林的全福會特會上講道。第一次會議是特別針對非基督徒的。我分享了見證，然後邀請人們接受基督進入他們的生命。令我大失所望的是，居然只有1個人回應！然而隨後就有37個人來請求第二天要見我。第二天晚上，我應當要在一個國際飯店的宴會裡，對800多人演講。白天原本是預留出來要休息，預備晚上重要聚會的，但現在我只好犧牲這個時間了。

第一個人清晨7點來，然後人一個接一個地來，一點休息的時間也沒有，門口總有人出現。他們都有一些藉口和托詞來談論有關產品、項目和不同的商業話題。然而每個人都真心想接受耶穌成為他們的救主。那一天，有37個人把他們的生命獻給主，到晚上7點15分，最後一個人跪下來與我一同禱告。我非常高興，但也極度疲累，一整天都沒有時間吃喝，也幾乎沒有時間沖澡，為晚宴做預備。而我原定要在7點30分演講。

我感到精疲力盡，而且絕望。都柏林的市長將和其他外交人員及官員到會場，他們會期待一個完美的表現，因為他們已習慣了那些傑出的講員。而我甚至沒有時間準備，對於要講的內容我一點頭緒都沒有。但這時主對我的心說話。「不要太在意你要說什麼。只要像我愛這些人一樣地去愛他們。」

隨後我穿過走廊，走向宴會廳，一路思忖著我到底該怎麼辦。就在我要穿過門的時候，迎面來了一個拄拐杖的人，很明顯地他裝有假肢，即使拄了拐杖，走起路來還是相當困難。他幾乎要摔倒了，我扶起他，問他是怎麼回事？「我踩著了一個地雷，」他回答說，接著解釋他是前愛爾蘭共和軍的士兵，他在錯誤的時間去了一個錯誤的地方。

「太可怕了！」我回應道。「不，不！它讓我歸向了主！」我從他眼神裡看得出他是認真的。「而這個人是我最好的朋友，」他轉向坐在他身旁的另一個人，「他就是那個埋地雷的人。」

當他解釋他們兩人如何透過這場悲劇而認識主時，我驚奇不已。神滿溢的愛打破了撕裂愛爾蘭的戰爭所造成的仇恨與偏見，而把兩個仇敵聯結在一起。

我立刻知道該怎麼做了。我邀請他們兩人來到台前分享他們的故事，現場的氣氛有了顯著的變化。我的演講只有10到15分鐘，但在結束之前，我問有沒有人願意像這兩個人一樣，讓耶穌成為他們生命的主。結果反應熱烈，800個人裡面我知道有395人走上前來。「如果你想接受聖靈，」我繼續說道，「來吧，擁抱祂進入你的生命！接受祂成為你的主，你的神，讓祂榮耀的同在充滿你！」95個人立即湧向前來，神的同在和大能是如此的強烈，以至於當我們一觸摸，他們就馬上開始說起方言。

最後，當會議結束後我們去到另外一個房間，為聚集在那裡的人們禱告直到凌晨三點鐘，因為神的全能和恩膏繼續從那個房間湧流出來。當我終於可以在黎明前回到我的房間時，真是渾身大汗，又熱又疲憊不堪。我剛要洗澡時，電話鈴響了！

「歐森先生，樓下有更多的人想要見你。」接待員說，「請你一定下來。」於是我穿上衣服，又開始服事。畢竟我已經與主立約獻上我的時間了！後來當我坐下思考那天晚上奇特的現象時，我開始問主許多問題。這不是一個尋常的聚會。我只是單純地順服祂的指示去愛那些人，而不去太在乎要講什麼信息。那兩個曾經彼此為敵的愛爾蘭人，很明顯地展現出神愛的大能，而當我們為他們禱告時，神的愛就湧流進我們的心裡。「神啊，祢為什麼做了這些事呢？」我問。神的回應很迅速：「不要專注在我的能力上，我的能力在愛裡。」

文@剛納‧歐森

（節錄自《無限商機——將臨國度回憶錄》。作者是國際基督徒商會（ICCC）的創辦人及主席，也是一位企業家。他以神國原則在職場中服侍，並經歷神在生活中的超自然帶領。）

按此購買《無限商機——將臨國度回憶錄》

這一代，神正在恢復基督身體使徒與先知的功能。執事負責監督與教會相關的事務，長老則負責管理和監督地方教會，使徒的領導則是處理更廣闊的基督身體事務。使徒性團隊訓練新的領袖、建立及連結基督的身體、擴展神國。

以弗所書四章列出了五種不同職事的領袖，他們按著五重恩賜去服事。牧師擔任協調與監督長老的角色，使徒則協調、監督及牧養五重職事的服事人員。牧師雖然身為地方教會的領袖，卻需順服使徒的權柄。使徒為地方教會奠定異象與基礎（林前3：10），設立應有的秩序並監督整個架構（多1：5）。

以弗所書四章提及的恩賜可以在較低的權柄層次運作：教會內任何人都可以發預言、作教導或傳福音。這些功能亦可以在會眾、長老或五重職事的層面運作。一個人必須曾在長老的層次運作才能在五重職事運作。在進入使徒職分前，使徒必須先在長老與牧師的職份服事。 為了令基督的身體成長，要先確認不同類型的恩賜與呼召。目前許多教會因為對五重職事缺乏理解，每個被呼召作領袖的人都嘗試去當牧師。這可以是適得其反，甚至是具破壞性的，因為這是要求牧師獨力擔當五重職事的各個層面。

我們需要建立一個團隊合作模式而非獨腳戲。以弗所書4章給予一個可供不同類型領袖合作的模式。假如在不同職事上沒有協調或監督者，會產生內在的利益衝突：先知會關心神多於人，傳福音的人單將心思放在未信者，牧師只想到群羊，教師則埋首於研經！使徒的工作有如籃球隊的教練，目的是幫助隊員彼此合作，每個人都應該知道自己的角色以及如何藉彼此相助去贏得比賽。

基督身體有不同的教學方式：教師有系統地說明聖經原則；牧師鼓勵並造就群羊；傳福音的帶來復興的動力；先知帶來聖靈的啟示；使徒的焦點是整體的神國。假如我們今天不接受使徒的服事，就無法活出昔日使徒行傳所經歷的。有些人不相信除了最初的十二個以外還會有使徒，巴拿巴的故事證明了有其他使徒（徒14：14）。正如教會是在牧師的權柄範圍內，使徒也有眾教會與事工在他的範圍內。由於使徒的功能是為著更廣闊的基督身體，因此更關注合一：「直等到我們眾人在真道上同歸於一」 （弗4：12-13） 。

（ 文章輯錄自亞設．因崔特（Asher Intrater）新書《所有權柄》）

聖經中說，神創造天地，創造主真的存在嗎？若真的有創造主，那又是誰創造了這創造主呢？

在我們的日常經驗裡，萬物似乎都有開始。事實上，科學的定律告訴我們，在我們的有生之年看起來一成不變的事物，例如太陽和其他恆星，其實也正在老去。每一秒鐘，太陽都要消耗數百萬噸的燃料——它必須有一個開始，而且它也不會永遠存在下去。同樣的道理也適用於整個宇宙。因此，當基督徒稱聖經中的神創造了整個宇宙時，有些人會問：「神是從那裡來的?」這似乎是一個很有邏輯的問題。

若在某個山洞裡發現石器，科學家們會為此而興奮，因為石器表示有智能存在——製造工具者。器具是不會自我設計的，不會有人相信拉什莫爾山上雕刻著的總統頭像，是億萬年隨機侵蝕的產物。我們可以從身邊的人造物件中辨認出設計——即智慧運作的證據。

信息不會自己存在，我們可以推斷，藏在生物體中的大量信息一定來源於一種智能，那智慧遠遠高於我們，這是科學家們每天所發現的。但是，有些人會說，這個源頭一定還有它的源頭，但那源頭需要更多的信息，更大的智慧，這樣推理下去，人還會問，這更大的信息或智能來自何處？然後那個又來自何處？ 可以無窮類推，直到永遠。除非存在一個具有無限智慧的源頭，超出了我們有限的理解力。這不正是聖經所講的嗎？我們讀到：「起初神……」聖經中的神是無限的，祂不受時間、空間、知識或其他任何東西的限制。

根據定義，一個無限的、永恆的神一直就存在著——沒有誰創造了神。祂是自我存在的——聖經說「我是自有永有的」。祂置身於時間之外——事實上，祂創造了時間。你可能會說：「但這也就意味著，這一點我只能憑信心接受，因為我無法參透。」

希伯來書這樣寫：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（來 11:6 ）

然而，這並不是有些人所想像的盲目的信仰。事實上，否認神存在的進化論者，才有一個盲目的信仰——他們不得不相信一個違反真實科學的理念——即信息能從無序中隨機出現。基督教信仰不是一個盲目的信仰，它是一個經得起邏輯辯証的信仰。這就是聖經為何明明地寫著，那些不相信神的人是無可推諉的：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的， 雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅 1:20 ）

（詳細回答可見：https://www.creation.hk/tc/is-there-really-a-god-how-would-you-answer/）