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雅各的長子、次子和三子的祝福和後代的遭遇，之前簡略說完了。十二眾子之中，猶大和約瑟剛好是相反的例子，有美好的祝福，也因敬虔的生命，給後代帶來極大的福氣。

大家都知道，猶大是耶穌的先祖，所以雅各的祝福也預言彌賽亞，用了先知性的文學手法。雅各給約瑟的祝福也不錯，明顯地都是物質的豐盛，而程度遠遠超越其他兄弟。雅各的祝福跟摩西給約瑟支派的祝福相似，摩西給其他支派的祝福，卻沒有如此的相似。二人相隔幾百年，而祝福中其中一句話是幾乎一模一樣的，雅各說：「這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與弟兄迥別之人的頂上。」（創四十九26）摩西說：「願這些福都歸於約瑟的頭上，歸於那與弟兄迥別之人的頂上。」

和合本的「與弟兄迥別之人的頂上」，在新譯本的翻譯是「在兄弟中作王子的那一位頭上」。而在翻譯貼近原文意思的英文聖經版本Young’s Literal Translation，我將之譯成「與弟兄有別之人的冠冕上」。約瑟與兄弟們是有分別的，而他是尊貴的，有如一位王者，頭戴冠冕。

約瑟與兄弟的分別在哪裡呢？他相信神的話，有忠心的品格，寬恕哥哥們對他的傷害。還有什麼？「與（兄弟）有別之人」透露更深的生命特質，希伯來原文是nə•zîr，在聖經共出現五次，一次在雅各的祝福，一次在摩西的祝福，都是與約瑟有關的。其他三次是用來稱呼「拿細耳人」。

拿細耳人是終生或某一段時間將自己從世俗分別出來，完全獻給神。聖經中的知名終生拿細耳人有撒母耳、參孫和施洗約翰。另外古代以色人也可以自願成為拿細耳人，如果是短暫時期，結束後可以還俗。

所有神的子民應該都是歸向神的，但拿細耳人不但內裡有這心態，外在行為也受到約束，與別人有明顯的分別，包括遠離酒和葡萄、不剃髮、遠離死屍。他們的生活（飲食）習慣、外表與其他人不同，活動範圍也比別人受到更大的限制。他們所作的歸耶和華為聖，是榮耀的事奉。

在被賣之前，他的生命已有分別出來的氣質，他沒有跟從哥哥們的惡行。在埃及的年月，他沒有跟隨埃及人的惡習，沒有拜他們的神，他是完全屬於神的，過著與別人（埃及人）不同的生活。

約瑟是與兄弟分別出來的，一方面是生命質素，另一方面是具體的生活狀況。被賣到埃及的日子，肉身上是與家人、家鄉分別出來，神要使他成為先行者，他也要為此付代價。但他的事奉是榮耀的，他頭上有冠冕，有神的榮耀。

歷世以來，神有時候差派祂的僕人遠離自己的家、社會，甚至遠離人群，為完成當代的一個特別使命。有些人不用離家，但生活形態因所蒙的呼召，而必須有某方面的限制，與別人不同。有些人蒙召成為先行者，有一段時間過著與別人不同的生活方式。與別人不同，自然就有壓力。在古代以色列，拿細耳人是屬靈的，但在今天的世人眼中，卻是極端的。如果神將重任交給你，也要求你有相配的生活方式，那麼就要以你的使命為生活的軸心，計劃和安排你的生活。可能會受到壓力，或在人生中留下一些遺憾，感覺有不完美，但是在永恆裡，你是頭戴冠冕的王子。今天你的選擇，決定了永恆裡的福分。

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文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

我們會同情約瑟，因為看不出他有什麼不好，卻被心狠手辣的哥哥賣給別人為奴隸，後來又坐冤獄。世上沒有完全的義人，約瑟也不是，但聖經對他的描寫很正面，而按人間的標準也算是一個好人。好人怎麼會受苦呢？聖經沒有提供簡單的答案可應用於所有人，但有一節經文是解開約瑟受苦的關鍵鑰匙。

詩篇一零五篇19節：「 耶和華的話試煉他，直等到他所說的應驗了。」

打從第5節開始，詩篇提到神與亞伯拉罕和他後裔立的約，應許將迦南地給他們，接著回想荒年之前，神打發約瑟去埃及，使他成為奴隸，到了19節就說：「耶和華的話試煉他，直等到他所說的應驗了。」之後繼續說約瑟在埃及的事情，他治理埃及，後來雅各也到了埃及，在那裡生養眾多，人口增長強勁，最後是出埃及的故事。42節做了一個總結：「這都因他記念他的聖言和他的僕人亞伯拉罕。」

神向約瑟說了什麼？祂向亞伯拉罕、以撒、雅各作出的應許，約瑟應該知道，還有約瑟的異夢。

神與人立約，也會試驗人是否願意遵守他的責任。試驗並不好受，但神的同在會令它變得有意思，約瑟在從被推下井裡的一刻開始，在表面看來，人生好像與他的兩個夢背道而馳，但「神的同在」這字眼是在他去到埃及後才首次出現，之後每次遇上不幸，「神的同在」再次出現。在埃及，約瑟確實經歷很多恩寵，但最大的恩寵是什麼？是「神的同在」。摩西跟神討價還價，「神啊，你若不與我們同去應許之地，只是讓我們去，這有什麼意思呢？」摩西明白什麼是最好的人生。外在的環境無論怎樣改變，也不能阻止神與你同在，問題是你想祂與你一起嗎？祂想與你一起嗎？

雅各臨終時給十二眾子祝福，給約瑟的祝福是與別不同的，他是與兄弟有別的人，神與他同在，不是沒有任何原因。我們都會說自己渴想神的同在，但神喜歡不喜歡與我們同在，這可不是沒有任何原因的。

我家的飯桌上有一個很有意思的燈泡小玩意，裡面充滿水，水裡有一些金沙，而主角是一株塑膠幼苗，精彩的地方是即使你翻轉燈泡，這幼苗最終還是屹立不倒，因為它有一個有重量的底部。小幼苗能夠屹立不倒，因為它在充滿水的密封玻璃燈泡裡。後來我發現有更深的意思，我們只要停留在神的同在，有什麼可以擊倒我們呢？

有一天吃早餐時，我習慣性的看一看那燈泡。突然間，我注視到幼苗上的金粉，就像覆蓋了一層榮耀。此時心裡想，如果燈泡沒有經過倒轉、搖動，金粉就不會落在幼苗上，人生不也一樣嗎？只要有神的同在，無論人生有多麼大的變動，甚或給一股自己無法抗衡的巨大力量翻轉了，但還是可以回復原位，而且多了一層榮耀的金粉。約瑟經歷人生巨變後，受過試驗，榮耀的金粉就落在他身上，往事並非如煙，而是給灑上一層榮耀的金粉。

但神與誰同在呢？雖然不義的人今世一樣可以得著神的恩惠，日頭照好人，也照壞人，但聖經從來沒有說，神愛與不義的人同在，「同在」是一種極度親密的關係，彼此不合的東西是不可能在一起的。神與誰同在，透露了祂對這人的喜悅，而我十分確信，祂只喜歡與「與惡人有別」的人同在。約瑟，是一個「與兄弟有別」的人。

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文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

約瑟像老父一樣，很緊張自己的墓地，知道自己將去世，就要子孫起誓，要將他的骸骨「從這裡搬上去」（創五十25）。創世記最後一節經文結束約瑟的生平，說他的遺體收殮在棺材裡，「停在埃及」（26節）。在出埃及記，摩西遵受約瑟的吩咐，離開埃及時，將他的骸骨也一同帶走（出十三19）。後來在迦南地，以色列人將骸骨埋在示劍（書二十四32），這是雅各用一百塊銀子向示劍的父親哈抺的子孫所買的地，作為約瑟子孫的產業，又是真金白銀的交易。

為什麼約瑟的兒子將骸骨留在埃及，而沒有按照父親的遺願「從這裡搬上去」？因為神的時間未到。

「神必定看顧你們」在創世記五十章24-25節出現「兩」次：

約瑟對他弟兄們說：「我要死了，但神必定看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。」約瑟叫以色列的子孫起誓說：「神必定看顧你們，你們要把我的骸骨從這裡搬上去。」

可以推想約瑟已經預知了自己骸骨「從這裡搬上去」的時候，就是將來神領他們離開埃及地，去應許之地的時候，那是神看顧他們的時候，「看顧」在聖經眾多英文譯本都是「visit」，是指神的探訪。我大膽地演繹約瑟的意思：「我要死了，有一段長時間，神好像不在你們之中，但有一日神會來探訪你們，帶領你們離開這裡，去到祂應許給我們先祖的地方……神必定會來探訪你們，到時候你們要到我的墓地，掘出我的骸骨，一同帶到那裡。不要忘記我。」

摩西相信神的應許，帶同約瑟的骸骨上路，在曠野走過四十年，不知道他在夜深人靜時，心裡正在處理被以色列人頂撞而累積的負面情緒之時，有沒有將約瑟的骸骨拿出來看看，提醒自己要抓住神的應許。以色列人又帶了什麼到曠野？阿摩司先知翻查舊帳，指他們在那曠野時期抬著摩洛的帳幕、偶像的龕、神星（見摩五:26），就算在亡國、回歸、重建聖殿後，司提反還要重提舊事，可想而知這是何等大的罪！旅程上帶著一個死了四百年的人的骸骨，聽起來有點恐怖，但總比帶偶像好千倍萬倍。骸骨本身沒什麼意義，但若作為「神的應許」的記號，則有重大意義。

約瑟的前半生悲慘，一生中最顯赫的日子是在埃及，但堅持遺體要下葬在迦南地，原因寫在希伯來書十一章22節：「約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。」他的遺言反映他確實相信神的應許。但人都死了，除了埋葬地點有象徵意義外，骸骨葬在哪裡有什麼重要呢？除非他相信將來有一天，他會「醒過來」，與子孫們一同承受土地。

猶太教典籍《米大示》聲稱，祖先選擇遺體下葬在希伯崙的「先祖之墓」，因為這是伊甸園的入口。（今天在先祖之墓內的亞伯拉罕墓室附近，有一塊石頭相傳是亞當離開伊甸園時留下的足印。）神秘主義猶太教也認為這是通向天堂的入口。雖然從舊約聖經不能明確看出古時以色列人有復活的概念，但今天猶太教認為，人離世後，其實只是睡了，有一天他們會醒過來。在新約聖經裡，使徒保羅也以「睡了的人」描寫在主裡死去的信徒。

有關神將迦南地賜給亞伯拉罕的應許，已故聖經學者葉光明認為我們需要注意得地為業的次序：「你和你的後裔」，這表示亞伯拉罕首先得地，然後他的後裔才得地。【葉光明，《死人復活的真義》，44頁，翁李鈞譯，台北：以琳（1989）】但亞伯拉罕死了，如何能得地？除非他會復活。他死前所擁有的就只有麥比拉的洞穴，只能埋葬家人，就這麼小，很可憐嗎？不是，他不自憐，雅各和約瑟死時還未擁有土地，但不自憐，卻是透過立下遺言顯示他們等候神應許的信心。有一天，地要交出死人，麥比拉的洞穴也要交出死人，亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟，眾聖徒，從死裡復活。今天，我們為以色列禱告，不希望土地被分割，這是好的，但即使在神的主權下這時候到了，也不要太失望，因為縱使今天以色列有耶路撒冷和其他土地，卻不是表示神的應許已經實現，因為死人還沒有復活，葉光明認為，亞伯拉罕復活是神給他的應許的大前提，所以得地的應許只會在他復活後才有完全實現的可能。

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文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

以喪事為開始，有些人對這書的編排或會感到不快，但雅各臨終的遺言，特別是有關下葬的安排，其實是理解約瑟整個故事的一條鑰匙。

人在死前會做最重要的事情，從他們的遺囑可以反映出來。創世記作者不是遺產律師，卻仔細記錄雅各臨終的遺言，我們不應忽略當中的屬靈意義。雅各先後兩次叮囑兒子在某地方安葬他的遺體，是「兩次」，在約瑟的故事裡，「兩」是重要的記號。

雅各知道死期近了，就吩咐兒子們日後要將他的遺體安葬在麥比拉田間的洞裡（創四十九29）。猶太教和伊斯蘭教都相信這墳墓就是現在被稱為「先祖之墓」（Cave of the Patriarchs）的地點，即今日西岸希伯崙一座伊斯蘭教廟的下面。今天的聖地「先祖之墓」就是亞伯拉罕下葬的「準確地點」？還有待考古證明。但聖經記載，約莫四千年前，亞伯拉罕是用真金白銀買了兩塊位於迦南的土地，其中一塊就是今天先祖之墓所在的地區，是亞伯拉罕向赫人以弗崙買的，一開始就是為作墳地之用。

先祖之墓所在的希伯崙，在聖經裡與一些重要事件有關聯，這些事件的記載都是跟神與人立約有關。

創世記十七章記載，神在靠近「希伯崙」的地方與亞伯拉罕立永遠之約，應許他會成為萬國之父，並將迦南地賜給他永遠為業。

在亞伯拉罕死後七百年，進入應許之地的計劃才正式登場。摩西派探子去視察環境，當時探子就是從「希伯崙」一帶摘下重得要抬走的葡萄，作為豐美佳地的證據。

又過了多年後，以色列建立了有君王制度的國家，而大衛是在「希伯崙」受膏為王，並在「希伯崙」統治七年半，其後才將首都移至耶路撒冷。

在歷代志上十七章，神與大衛立約，應許他的後裔的國位是永遠的。在古代以色列歷史裡，沒有一個君王有永遠的國權，這約其實是指向耶穌的永遠的國的，而路加福音確認這點。天使對馬利亞提到這約時說：「你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子，主神要把他祖大衞的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」（路一31-33）

與這約有關的場景 — 希伯崙，今天猶太人與巴勒斯坦人所爭奪之地，並不是山明水秀的世外桃園，也不是淘金熱點，從肉眼所看，與其他中東地區沒有分別。但在聖經記載裡，卻是一個重要的地方，與神的約有關。神與亞伯拉罕立約，應許他有土地，後裔有永遠的國權，萬國的人因他而得福，所指的福不僅是得地為業，更是臨到世上所有人的永遠之福，而最大的福必然是神在創世之先預定給世人的救恩。

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文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）

2016年春天，信耶穌的以色列拉比阿睿（Ari Sorko-Ram）來香港主講一個聚會，題目是「禧年的恩寵」。聖經說，禧年是人得到神的恩寵的時候，為奴的獲得自由，欠人錢債的可一筆勾銷。猶太曆的禧年將在那年的10月結束，時不延遲，抓住最後幾個月的機會，我們很想知道怎樣可以經歷神的恩寵，或許懂希伯來文的拉比知道我們從沒聽過的「策略」。

雖然我們的眼神充滿渴求，但阿睿拉比沒有告訴我們引頸翹望的「策略」。一開始，他就說，禧年和聖經節期確實是會讓人蒙福的，但最重要是「事前的預備」，如果我們沒有預備自己迎接禧年，禧年的恩寵就不會出現。沒錯，又是回到生命的課題，神給人應許，不是要人發呆地等候，或有空想的藉口，而是在信心中等候，「並」作出有信心的行動。沒有行為的信心是死的。

「預備」就是本書的寫作目的。

有些人奉信「屬靈樂觀主義」，認為只要相信，好的日子必然長久，不用為未來做任何準備。

有些人緊盯著時局的惡化，充滿無能感，認為沒什麼可做，因為壞的事情始終會發生。

有些人因看見了異象，認為已掌握天機，於是大安旨意，等候神在某天為他成就一切，而繼續如常過生活。

但有些人希望認識神在這時代的作為，又願意為無法掌握的未來做自身能力之內的準備，但求忠心過日子，卻不為未來憂心。

這本書是為以上的人而寫的。「預備」本是不應停止的屬靈操練，歷世歷代的天國子民都在他們一生中預備自己，如裝飾整齊的新婦等候耶穌再來。每一個時代都有獨特的呼召，神在作出奇妙的事情前，往往會呼召屬祂的人為此有所預備。約瑟並未預知自己遭患難，就已作了先行者。來到危機四伏的這一年，面對未來，我們有太多的不確定，然而不能作為不去準備的藉口，特別是在這關鍵年代，約瑟的故事實在是適時的提醒。

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文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）