逾七萬人齊聚杜魯門之地 新世代興起迎接神榮耀

5月9至14日,累計約7萬名來自北美和世界各地的年輕人和代禱者,齊聚美國堪薩斯城杜魯門之地的6座大型帳幕中,參與由IHOPKC、Awaken the Dawn和The Send共同發起的The Flood (洪水)特會,以及於週末在阿羅黑德體育場舉行的The Send(差派)特會,一同向神發出不止息的敬拜禱告,向這世代發出迎接神榮耀降臨的吶喊聲,開啟全新、大覺醒的榮耀世代。

這場7萬人聚集的訴求是,在人們看見世界的戰亂,人類社會道德淪喪,福音的各種稀釋和扭曲,以及教會失序脫節的同時,也是看到新一代信徒興起的機會。新一代基督徒的信仰、生活與行動不會脫節,他們不會安於自滿的基督徒生活,而是會被神的話語觸動和激勵,生命為耶穌君王而燃燒,發起新一代的愛耶穌運動!

特會發起人之一Andy Byrd表示:「我不知道我們會否打破紀錄,但我絕對相信,從這個體育場上所發生的事將是歷史性的!成千上萬充滿勇氣的人齊聚,在呼召中覺醒,在湧流的愛與力量中前進,這個聲浪足以撼動每個國家,呼喚每個世代!」

畢邁可牧師(Mike Bickle)在The Flood特會中表示,現場聚集的7萬人,加上世界各地在網上一同參與的人,這正是40年前先知鮑伯.瓊斯 (Bob Jones) 所領受的預言。「神要把你們放在哈里.杜魯門(美國第33任總統)的土地上,帶來一波復興禱告運動,興起許多以色列的屬靈代禱者。這運動將要與亞洲的信徒密切連結,在中國和亞洲,人們會用不插電的小電視(即現今的智能手機),甚至類似手錶的設備,收看杜魯門之地的敬拜禱告。神要攪動我們向祂呼求,為以色列興起100萬代禱者!」畢邁可表示,神早在40年前就已經種下這先知性的種子,而在祂對以色列和末世復興的心意中,早已將華人深藏在祂對全地的計劃裡,我們正處於「神的大家庭計劃」實現的時刻。

 

7萬人齊聚杜魯門之地6座大型帳幕

畢邁可指出,在羅馬書11章中,「神的大家庭計劃」分為5個基本部分:

一、以色列的屬靈盲目是部分和暫時的

二、外邦人的豐滿包括了得救人數的滿足,這包括「十億靈魂的收割」(啟7:9)和萬民以成熟新婦之姿進入合一關係(啟19: 7)。

三、以色列嫉妒的心將因著神施給外邦人的憐憫被激起

四、以色列是第一個全家得救並活出公義的國家(羅11:26)

五、以色列豐滿的奧秘將使全地充滿神的榮耀(哈2: 14),而只有當以色列和外邦人的豐滿合而為一時,神的豐滿才會被釋放。

畢邁可表示,神在40年前透過先知鮑伯預言這波新世代齊聚的復興浪潮,他相信這長達40年的預言和應許即將在今天成就。他禱告,願一億的代禱者興起,在末後世代忠心勇敢地站立在神的心意中,藉著代禱和傳福音給猶太人,完成神在他們身上的命定和旨意。

禱告:願亞洲新一代信徒興起,成為一支軍隊,對齊和擁抱神對以色列和全地的計劃,忠心為以色列代求,築起回歸耶路撒冷的宣教大道,與全球神的大家庭同心迎接榮耀君王再來。

(新聞來源:基督教論壇報)

 

 

前美駐以色列大使獲錫安守護者獎 籲美國重回聖經根源

4月19 日,前美國駐以色列大使大衛.佛利民(David M. Friedman)獲巴伊蘭大學Ingeborg Rennert耶路撒冷研究中心頒發錫安守護者獎(Guardian of Zion Award),表揚他對維護耶路撒冷為以色列首都所作的貢獻。

佛利民從2017-2021年開始擔任美國駐以大使,他在2018年美國遷大使館往耶路撒冷,以及2020年以色列與阿聯酋和巴林簽訂促進地區和平及關係正常化的《亞伯拉罕協議》等事上貢獻良多。佛利民親身到耶路撒冷領獎,他發表獲獎感言時表示獎項對他意義重大,並表示支持以色列是美國的傳統價值和立國基礎。「我們可以看到聖經中有許多關於神與我們先祖立約的前提,就是要安置猶太人,然後讓他們回到以色列的土地上。」

佛利民曾擔任美國前總統特朗普的外交政策顧問。他指出,美國常見的一種反猶太主義是指責猶太人雙重效忠,批評他們支持以色列多於美國。「在我擔任大使的四年間,不止一次收到這些評論。奇怪的是,這些言論往往出自美國的猶太團體。事實上美國猶太人支持以色列,不會削弱他們對美國的支持。反之,支持以色列的猶太人持守著我們美國最好的傳統和價值。當美國支持以色列,我們就處於最好的狀態。這是一個深深植根於我們民族DNA的價值觀,使我們得著從神而來的祝福和恩惠。」

佛利民表示,聖經是有史以來最重要的文本,其次就是美國的《獨立宣言》。「《獨立宣言》從根本上改變了我們對政府與公民之間關係的想法,指出每個人生而平等,獲造物主賦予不容剝奪的權利,包括生命、自由,以及追求幸福的權利。《獨立宣言》更指出這些權利是由神所授予的。聖經就是美國的立國根基。」

佛利民又指出,美國正面臨存在危機,需要重回到立國的猶太基督教價值。「隨著我們越來越偏離本身的價值觀,美國的國力就逐漸衰退。美國與以色列的關係最大的風險是美國不再領導世界。」佛利民挑戰在場的以色列人和美國人都要成為錫安的守護者,站在錫安和耶路撒冷的立場上。「因為耶路撒冷是以色列永遠不可分割的首都,是我們神聖信念的泉源,值得我們保護。」

禱告:求主帶領美國對齊神的心意和立國先賢的看見,愛神所愛,重回神的秩序,得著從神而來的恩惠與祝福。

(來源:Israel 365 News,2022年4月20日,Richard Chau編譯報導。)

 

 

以色列將遷移監獄 進行重要考古挖掘

以色列文物局(IAA)於3月24日宣佈將遷移米吉多(Meggido)監獄,以進行考古挖掘,讓藏在監獄下的古老馬賽克和教堂遺址得以重新曝光,並發展為旅遊景點。

以色列監獄管理局、米吉多地區委員會和以色列文物局等人於早前參觀米吉多監獄

2004-2008年間,米吉多監獄正預備擴建時,以色列考古學家Yotam Tepper博士帶領團隊在監獄掘出基督教建築結構及三幅希臘文的馬賽克,其歷史可追溯至公元三世紀,考古學家認為那是最古老的教堂遺址。據以色列文物局網站指出,該建築被認為是早期基督教教堂,位於Kfar Othnai的古老猶太村落,當代文本中也有記載。其中西翼的禮堂被稱為最古老的基督教祈禱所。考古人員在村莊旁邊還發現了古羅馬第六鐵臂軍團(Legio VI Ferrata)營地的遺跡。

一名囚犯在清潔從監獄教堂遺址掘出的馬賽克

在建築內發現的三幅希臘文馬賽克,其中一幅提到一位為鋪設教堂地板捐獻的軍官,另一幅則是為了紀念四位婦女,還有一幅寫著「敬愛神的婦女,為紀念耶穌基督而獻上的一張桌子。」在一個鋪有馬賽克地板的長方形大廳裡,還發現了其他馬賽克裝飾,包括標準的幾何圖案和一個魚圖案的圓形裝飾。Tepper博士的挖掘工作還揭示了羅馬和拜占庭時期的日常生活,又證明附近的羅馬軍隊士兵是這個古代基督教社群的成員。他於以色列文物局網站的報告指出:「我們在這裡發現一個早期基督教社群的考古證據,其成員還包括羅馬軍官,該社群在基督教成為羅馬帝國的官方宗教之前已開始活動。」

以色列監獄管理局局長Hezi Markowitz、米吉多地區委員會和以色列文物局人員於早前參觀米吉多監獄,為監獄搬遷和重新挖掘遺址作準備。據以色列文物局Facebook專頁公佈,新一輪挖掘工作或會在6月開始。

禱告:願考古發現更多揭示神與人同行的歷史,以及先賢尊崇神的蹤跡。

(來源:Times of Israel,2022年3月28日,Richard Chau編譯報導。)

 

 

以色列外長到訪約旦 商討兩國和平問題

3 月10日,以色列外交部部長拉皮德(Yair Lapid)到訪約旦安曼(Amman),與國王阿卜杜拉二世會面,這是二人自以色列新政府宣誓就職以來第二次會面。

據以色列外交部消息,二人在約旦皇宮會面,商討如何在穆斯林齋戒月前緩和耶路撒冷周邊的緊張局勢,尤其在聖殿山,以防齋戒月期間出現騷亂和衝突。他們還討論了區域和國際政策問題,關係正常化與和平進程,以及再生能源和貿易相關的共同項目。

會面後拉皮德在推特貼文寫道:「我今天在安曼與約旦國王阿卜杜拉二世會面,我們同意雙方必須共同努力,平息緊張局勢,促進諒解,特別是在齋戒月和逾越節之前的這個月。我們與約旦的特殊關係確保我們的孩子有更好的未來,維持兩國之間的和平關係不僅是出於鄰里之誼,更是我們對兩國人民的道義責任。」

約旦副首相兼外交與僑務大臣薩法迪(Ayman Safadi)也出席了是次會議,並曾與拉皮德單獨會面。拉皮德在會上感謝國王在加強兩國關係和合作的努力。2021年10月,以色列和約旦簽訂了雙方自和平協議後,27年來最大的交易。根據兩國簽訂的水換太陽能協議,約旦將建造一所大規模的太陽能發電廠,向以色列供電,以換取以色列的海水淡化廠為約旦供水。

約旦新聞社Petra報導,在與拉皮德的會談中,國王阿卜杜拉二世重申需要加強努力,在「兩國解決方案」的基礎上實現公正與全面的和平,在1967年6月4日的邊界上,建立一個以東耶路撒冷為首都,擁有獨立主權的巴勒斯坦國。

禱告:願神大能的手掌管以色列與鄰國關係,繼續在列國中彰顯祂的心意,顯明祂是自有永有,至高的統治者。

(來源:All Israel News,2022年3月10日,林國祥編譯報導。)

 

以色列上調加沙居民跨境工作配額 盼緩和邊境緊張局勢

以色列政府上調加沙地帶居民工作簽證配額預料有助緩和兩地邊境緊張局勢並為加沙失業人口帶來希望。

以色列於去年底宣佈將現時加沙居民跨境工作簽證配額由7千增加至1萬,此舉吸引不少加沙居民學習希伯來文。據報導,在哈瑪斯壓迫性政權及其針對以色列的恐怖活動下,加沙200萬居民的福祉首當其衝。現時當地有一半人口失業,超過六成人生活在貧窮之中。

加沙Nafha語言中心負責人Ahmed Al-Faleet表示,自消息公佈後,報讀希伯來文的學生人數上升四倍。「現時每個希伯來文班均有約160名加沙居民報讀,而報讀人數持續上升。這些語言課程讓跨境工作的人能夠看懂以希伯來文寫的標誌和文件,並可以與駐守關卡的士兵,以及只會說希伯來語的僱主溝通。」

哈瑪斯組織於2007年佔據加沙,向以色列發射數千枚火箭炮,以色列從此嚴密封鎖加沙走廊,限制當地居民入境。然而,以色列於去年5月與哈瑪斯交火後,希望逐漸緩和政治張力,決定向加沙地帶提供更多工作簽證。與前任總理內塔尼亞胡一樣,貝內特相信要維繫以色列與鄰國之間的和平關係,關鍵在於透過經濟與貿易發展和提供就業機會,改善西岸地區和加沙地帶阿拉伯人民的生活。

雖然只有少數人相信為加沙人民提供更多就業機會將有助解決以色列與哈瑪斯之間的衝突,但普遍認為此舉能為邊境地區帶來穩定和平。加沙協調和聯絡局(CLA)局長Colonel Moshe Tetro對此表示歡迎,並相信當邊境局勢穩定,以色列將會更多放寬政策,加沙居民將在經濟上受惠更多。不少加沙居民被以色列的工作前景和工資所吸引,在以色列工作每天平均工資為 156 美元,相當於在加沙工作一星期的收入。來自加沙佳巴亞市(Jabalya),31歲的Jamil Abdallah表示,以色列的工作對於他在加沙的家人很重要。「我每星期帶著2,000舍客勒(約625 美元)高興地回家,同時也有能力給父母錢。」

雖然工作簽證配額上調對貧困的加沙地帶來寶貴的經濟輸入,但目前的數目只佔20 年前的少數。在已故巴勒斯坦解放組織主席阿拉法特 (Yasser Arafat)於2000 年向以色列發動戰爭前,以色列境內約有13萬名加沙工人。

禱告:求主掌管以色列與鄰國的關係,賜執政者智慧與策略,讓神在中東的旨意成就。

(來源:All Arab News,2022年2月27日,Amy Fong編譯報導。)

 

 

以色列與教會仳離的縮減(下)-【選民系列】專欄

2010年10月,教皇本篤十六世邀請來自中東各教會的180位主教在梵蒂岡會面,他呼籲這些阿拉伯基督徒領袖成為解決以色列和巴勒斯坦人民衝突的和解中介。希臘梅爾基特(Melkite)教會的大主教西里爾·薩利姆·布斯特羅斯(Cyril Salim Bustros)對此善意卻存相反看法:「聖經不能用來證明猶太人返回以色列並巴勒斯坦人流離失所是正當的,也不能用來證明以色列佔領巴勒斯坦土地是正當的。我們基督徒不能說『應許之地』是猶太人的專有權利。這個應許被基督取消了,不再有選民——所有國家的男男女女都成為選民。」

他的言論證明,替代神學及其基督教巴勒斯坦主義仍然主導著一些教會。即使梵蒂岡第二次大公會議承認猶太人仍然是神的選民,但這並不意味著會完全同意猶太教的四大支柱,尤其是土地問題。2015年5月13日,梵蒂岡正式承認「巴勒斯坦國」,意味著梵蒂岡同意「兩國方案」分割土地。而5月14日是以色列國獨立日,巴勒斯坦人稱為Naqba日。Naqba的意思是「『災難』,其中大約三分之二的人口成為難民,失去了對獨立戰爭前他們居住的大部分土地的控制和所有權。」羅馬教廷於1994年與以色列建立外交關係,但並不承認耶路撒冷為以色列的首都。根據1947年11月29日聯合國大會第181號決議,梵蒂岡支持聖城國際化。

在新教方面,最新的突破是2015年11月11日EKD(德國福音派教會)對反猶主義的譴責。新聞稿稱:「EKD大會120名成員一致決定,德國福音派教會的決策機構,放棄了16世紀神學家迫害和驅逐猶太人的呼籲。路德曾希望剝奪猶太人的公民權並驅逐出德國。」EKD是德國信義會、改革宗和聯合教會的遮蓋機構。近500年來,德國主要新教團體首次在反猶主義問題上與其創始人馬丁路德保持距離。然而,德國的突破並不代表全世界的新教和福音派教會的整體改變。美國的長老會、美國的福音派路德教會、聯合衛理公會以及世界基督教協進會等新教教會,要麼反對以色列「佔領土地」,要麼支持抵制、撤資和制裁運動去抵制西岸和戈蘭高地定居點生產的以色列商品。

去猶太化、反猶太化和替代神學導致教會脫離以色列,並將自己定位為神應許的絕對繼承人。通過這樣做,布拉頓(Bratton)評論說,基督教會幾個世紀以來一直在異化自己,這意味著教會成為迫害包括猶太人在內不同信仰的人之機構。莫爾特曼斷言:「今天的教會越是從這種濫用自己的行為中解放出來,它就越清楚地認識到以色列是它的永恆起源、歷史夥伴和希望兄弟。」如果以色列是教會的起源,那麼它也是教會的未來。與以色列連結就是讓教會與以色列建立夥伴關係,共同為世界帶來希望。


黃濠光牧師博士,現任神召會友愛堂堂主任,曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課,熟悉以色列近代史。

 

反猶主義報告指 2021年反猶襲擊最為嚴重

一份由世界猶太復國主義組織和以色列猶太事務局聯合發表的報告指出,2021年是近十年來反猶襲擊最嚴重的一年。全球平均每天發生約10宗反猶事件,當中一半的暴力事件在歐洲發生,可幸是去年未有因反猶主義造成猶太人死亡。

2021年反猶主義報告於今年1月24日發表,正值國際大屠殺紀念日(1月27日)之前。報告指出,去年首六個月英國共發生1,308宗反猶事件,較2020年同期上升49%;奧地利的數字亦較2020年增加近一倍。德國首十個月已錄得(1,850宗),與2020年全年總數(1,909)相若。相反,據俄羅斯的猶太社群反映,當地反猶事件數字持續下降,但報告指未有足夠參考紀錄證實此說法。

緊隨歐洲的是北美洲,2021年全球約三成的反猶事件在美國發生。紐約2021年全年共錄得503宗,較2020年上升近一倍。洛杉磯2021年上半年的數字較2020年同期上升59%。這些事件主要包括蓄意破壞公物及物業財產、塗鴉和褻瀆紀念碑,而肢體及言語暴力佔總數少於三分之一。組織在聯合聲明中表示:「實際數字遠高於此,當中有不少事件沒有呈報,因受害者恐懼,以及當地政府和執法機關對反猶暴力行為缺乏監管和執法。」

報告又指出,5月是反猶事件的高峰期。猶太人和穆斯林因宗教節日於以色列境內發生衝突,又與佔領加沙地帶伊斯蘭恐怖組織哈馬斯爆發戰爭。此外,當時有多個歐洲國家同時解除新冠疫情的封城和社交距離措施,人們恢復聚集,令原本只於網絡散播的反猶主義再次在公共空間出現。

報告亦帶出對「大屠殺被矮化」的憂慮。「在不少反對新冠疫苗和防疫限制措施的示威中都可以見到黃色星星等象徵大屠殺的物品,亦有陰謀論指猶太人意圖藉散播新冠病毒來控制全世界。」

聯合國大會上周通過一項由以色列和德國提出的無約束力決議,呼籲成員國特別針對社交媒體,聯手打擊大屠殺否認論和反猶主義。世界猶太復國主義組織轄下,打擊反猶主義部門主管Raheli Baratz-Rix表示:「每個國家都有責任令其人民感到安全,包括猶太人社區。以色列永遠都是每一個渴望被保護的猶太人的依靠。」

報告總結指,縱然數據令人擔憂,但也看到一絲曙光。許多國家採納了由國際大屠殺紀念聯盟制訂的反猶主義定義,還有大屠殺教育法,以及禁止使用象徵大屠殺的物品的法律獲通過等。」

禱告:求主粉碎反猶太的黑暗勢力,興起列國信徒愛祂所愛,祝福守望以色列和各地猶太人。

(來源:Times of Israel,2022年1月24 日,Richard Chau編譯報導。)

 

 

以色列與教會仳離的縮減(上)-【選民系列】專欄

根據德國知名神學家尤爾根·莫爾特曼(Jürgen Moltmann)的說法,在基督教信條的悠久歷史中,幾乎沒有提及以色列或神學評價。然而,在納粹大屠殺和以色列復國之後,情況開始發生變化。以色列國成立後不久,荷蘭歸正教會於1949年出版的刊物中,承認以色列曾一度被神拒絕,而猶太人散居列國是神的審判。儘管有這樣的拒絕,但神對以色列仍保存了未來,以色列仍然是應許的彌賽亞子民。「耶穌基督的教會還沒有成長到完全的規模,神的國度也沒有達到完全的展現,直到以色列被帶回他的彌賽亞。」這是新教教會對以色列的接受,與神重新接納他們為選民是一致的。

在天主教會,梵蒂岡第二次大公會議在其關於以色列的神學上取得了突破,因為天主教會長期以來一直是替代神學的倡導者。在Nostra Aetate(《在我們的時代》)或「關於教會與非基督教宗教關係的宣言」中提及:「確實,猶太人的權貴和那些追隨他們的人,力言要處死基督;儘管如此,在祂的受難中所發生的事情不能沒有區別地歸咎於當時的所有猶太人,也不能歸咎於今天的猶太人。雖然教會是神的新子民,但猶太人不應該被神否定或詛咒,儼如這些觀點是出自聖經。」

根據尤爾根·莫爾特曼的結論,天主教會承認「教會不是在拯救歷史上接替以色列的機構。它並不能取代以色列的位置,所以它不能有任何想將以色列趕出去的願望。」藉此,費舍爾明白在第二屆梵蒂岡大公會議中正式宣佈替代神學已死。「1986年,羅馬主教自聖彼得以來第一次參觀了羅馬的大猶太會堂,在這一舉動中宣布基督教不僅對猶太教的聖經充滿敬意,而且接受了猶太教拉比對聖經的解釋是有效的。經過兩千年的護教學,今天的基督教承認,除非與猶太人的見證和宣講合作,否則它無法為神的子民思考神話語的意義。教會宣稱,只有與猶太人在一起,才能對神的國度作完整的見證。」

2015年,梵蒂岡發布了一份題為「關於天主教與猶太關係神學問題反思」的文件,聲稱猶太人可以在不皈依耶穌的情況下獲得救贖,「教會要以不同於其他宗教和世界觀之人的方式看待向信仰獨一神的猶太人傳福音。這意味著天主教會既不開展也不支持任何針對猶太人的特定機構宣教工作。」雖然1965年的《在我們的時代》是梵蒂岡與猶太人和解的里程碑式聲明,但這份新發布的文件在精神上發生了變化。筆者的理解是說猶太人可以脫離耶穌而得救,這種信仰類似於兩約神學教義(dual-covenant doctrine)。虔誠猶太教徒歡迎這個新文件,但這種不用叫猶太人信耶穌的呼籲違反了聖經真理(約14:6,羅10:9)。


黃濠光牧師博士,現任神召會友愛堂堂主任,曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課,熟悉以色列近代史。

 

 

以色列基督徒人口增長 逾八成受訪者對生活感滿意

以色列中央統計局於聖誕節前發表調查報告,指以色列基督徒人口較去年增長,逾八成受訪者表示對生活感滿意。研究發現與當地教會領袖較早前指激進組織正將基督徒逐出聖地的論述大相逕庭。

調查報告於12月21日公佈,數據顯示以色列基督徒人數約18萬2千,佔以色列人口1.9%,較2020年增長了1.4%。超過七成(76.7%)以色列的基督徒是阿拉伯人,他們集中居於拿撒勒(21,400)、海法(16,500)和耶路撒冷(12,900),非阿拉伯基督徒則大多數居住在特拉維夫地區。調查顯示基督徒社區發展興盛,與其餘人口相比,基督徒接受高等教育的百分比也特別高。84%受訪基督徒表示對生活感到滿意。報告還指出,2019年以色列共有803對基督徒結合,新郎和新娘平均婚齡分別為30.3歲和26.7歲。2020年共有2,497名嬰兒出生於基督徒家庭,平均為每家庭2名孩子。

較早之前,以色列基督徒領袖曾發表聲明,指基督徒社群正面臨被當地極端主義群體驅逐出該地區的威脅,並呼籲展開保障他們在聖地安全的對話。天主教會的聖地保管人方濟各巴頓(Fr. Francesco Patton)在12 月18日於英國《每日電訊報》發表評論文章,指近年來許多基督徒活在奉行極端主義的激進組織侵擾的陰霾下,日子非常難過。他在文中寫道:「激進分子褻瀆和破壞教堂等地,神職人員和禮拜者也遭到侵擾。他們的目標是將基督徒完全逐出耶路撒冷舊城,甚至連基督徒區也不放過,我們的存在岌岌可危。」巴頓指耶路撒冷的基督徒人數曾佔當地兩成人口,但如今下跌至不足2%。他呼籲世界給予支持,讓聖地豐富的多樣性得以保存。

耶路撒冷的主教和教會領袖在12月中發表了一份聯合聲明,同樣指出激進團體正在「削弱基督徒的勢力」。因應耶路撒冷教會的聲明,英國坎特伯雷大主教韋爾比(Justin Welby)與耶路撒冷聖公會大主教納鴻(Hosam Naoum)在英國《星期日泰晤士報》聯合發文,表示有人正在合謀恐嚇和驅逐基督徒。隨著以色列猶太殖民區日益增多,加上當地為抵禦西岸地區的恐怖襲擊而興建的隔離牆限制了人員流動,令基督徒村落進一步被孤立。因此陸續有巴勒斯坦基督徒被迫離開聖地到別處謀生。文章引起英國猶太人代表委員會的抗議,委員會主席Marie van der Zyl致函韋爾比,對他的言論表示「非常遺憾」,並提出召開會議商討。

禱告:萬軍之耶和華必保護和堅固耶路撒冷的信徒與教會,降下恩典,成就耶路撒冷的命定。

(來源:Times of Israel,2021年12月20 日,Richard Chau編譯報導。)

 

 

以色列與教會的仳離議題(下)基督徒會否為以色列地而戰?-【選民系列】專欄

基督徒會否為以色列地而戰?

猶太人第一次叛亂始於公元66年,結束於公元73年,在此期間,聖殿於公元70年被毀。在耶路撒冷陷落之前,猶太基督徒社群逃往約旦河谷以外比利亞(Perea)的佩拉(Pella)。他們可能記得耶穌關於耶路撒冷被圍困的話(路21:20-21),就沒有加入支持起義。韋爾森(Marvin Wilson)評論:「猶太基督徒逃難到佩拉,此舉是會堂和教會逐漸分離的過程裡重要的一步。猶太基督徒當時不支持民族主義運動,沒有一同反抗羅馬,使大眾反感。國難當前,猶太基督徒卻置身事外,因此有了不忠賣國的惡名。此外,猶太基督徒離開耶路撒冷和聖殿範圍,地理上的遷移使他們跟會堂分裂得更快,因為他們鬆開了跟猶太信仰文化本來緊密的宗教聯繫。另一方面,猶太基督徒用耶路撒冷淪陷作論據,指責猶太會堂。他們說,耶路撒冷之所以變成荒場,是因為神審判以色列拒絕彌賽亞。」

猶太人第二次起義始於公元132年,結束於公元135年,領袖是自稱是彌賽亞的巴柯巴(Bar Kokhba),成千上萬的猶太人加入了他的彌賽亞運動。羅馬人鎮壓了起義,並徹底摧毀了耶路撒冷。起義期間,猶太基督徒拒絕戰鬥,因為他們只承認耶穌是彌賽亞,而不是巴柯巴。起義失敗使猶太人失去了土地,而猶太基督徒同胞又不與他們結盟,這導致了第2世紀中葉的決定性仳離。早期的教父,例如殉道者尤斯丁、俄利根、耶柔米、屈梭多模和奧古斯丁,都曾發表過譴責猶太人的講道、對話、謾罵和辯論。結果在中世紀,教會的反猶太教和替代神學引發了持續至今的反猶主義。這一段吹噓和傲慢的歷史,標誌著教會對支托他的猶太根源一無所知。這在納粹大屠殺期間達到了高潮,當時有六百萬猶太人遭到屠殺。納粹根據馬丁路德的反猶主義學說進行了大屠殺。韋爾森感嘆道:「也許大屠殺發生的最重要原因是教會忘記了他的猶太根源。」愛德華·弗蘭納里(Edward Flannery)評論道:「反猶主義包含了許多罪孽,但歸根結底是基督徒的信心否定了,基督徒的盼望失敗了,基督徒的愛心患上了痼疾。」他說,反猶主義帶出的悲慘故事是呼籲人去悔改。

基拿(John G. Gager)從社會學的角度解釋這種仳離:「任何深刻或激烈的衝突都涉及群體的密切關係。」他指出:「毫無疑問,猶太教和基督教在許多方面彼此接近,兩者都尋求成為希伯來文聖經的唯一擁有者;都堅持唯一代表真以色列的權利;並且都尋求外人認可為聖經啟示的唯一承載者。」無論是猶太教還是基督教,兩者持續存在又充滿活力,於對方都構成威脅。在這方面,教會中的反猶太教「不僅是抵禦攻擊的防禦,而且是基督徒自我肯定的內在需要。」


黃濠光牧師博士,現任神召會友愛堂堂主任,曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課,熟悉以色列近代史。

 

 

11 歲女孩發現2000年前銀幣 見證猶太人起義歷史

一名11歲女孩在耶路撒冷發現一枚罕有的古舍客勒銀幣,考古學家相信銀幣在二千年前由一名祭司在聖殿山鑄造,見證了猶太人對羅馬人的抗爭史。發現該枚銀幣的女孩名叫Liel Krutokop,她和家人參加一項由大衛城(City of David)及埃梅克祖里姆國家公園(Emek Tzrim National Park)合辦的考古篩選活動。Krutokop在泥土裡找到這枚銀幣,考古學家查看和清潔處理後,發現該銀幣為罕有的古幣。Krutokop說:「我們把一桶泥土倒進篩子,那時我看到裡面有圓形物體,跟其他石子不太一樣。我相信桶裡應該有一些普通的錢幣,但沒想到自己會找到稀有的純銀幣。」

以色列經常舉辦聖經考古挖寶的親子活動。(圖片截取自Israel Antiquities Authority臉書)

銀幣重14克,一面印有杯子圖案,還刻有「以色列國舍客勒」及「第二年」字樣,表明銀幣是在猶太人大起義(The Great Revolt)第二年鑄造的。另一面刻有古希伯來文「耶路撒冷聖城」字樣,刻字旁邊有題詞,專家認為是代表大祭司總部。

銀幣印有杯子圖案及刻有「以色列國舍客勒」及「第二年」字樣

猶太人大起義發生於西元66-73年間,是猶太人反對羅馬帝國的第一場戰爭,地點是當時由羅馬人統治的猶大地。起義者主要為由農民、工匠和奴隸組成的奮銳黨和短劍黨。他們焚毀了聖殿中的帳冊,消滅了耶路撒冷的羅馬駐軍。結果羅馬皇帝尼祿派兵鎮壓,猶大國多個城巿受到摧毀,第二聖殿被焚毀,大批猶太人被俘為奴。

以色列文物局(IAA)古幣部門主管Robert Kool博士表示:「這次發現可說是非比尋常,因為迄今為止,我們雖然在多次考古挖掘中發現了數千枚硬幣,但大起義時期的銀幣則只有約30枚。」Kool博士還推測,該古幣很可能是在第二聖殿銀庫鑄造的,那裡收藏著高品質的銀。

「這枚銀幣很可能是當時某位同情猶太起義分子的祭司所鑄造的。錢幣象徵治權,起義分子鑄造硬幣,最能夠象徵獨立的記號。硬幣上的題字清楚地表達起義者的盼望。雖然當時的人不再使用古希伯來文,但用來題字卻並不意外。因為題字正表達了人民渴求大衛以及所羅門的日子,就是以色列百姓完全獨立管轄國土,猶太國度合而為一的日子。」

通往朝聖之路的地道(圖片截取自Israel Antiquities Authority臉書)

銀幣的發現地點位於大衛城內的古代朝聖之路,負責該考古發掘項目的發掘主任Ari Levy表示:「朝聖之路連結大衛城南部西羅亞池(Shiloah Pool)和北邊的聖殿山,是第二聖殿時期耶路撒冷的主要幹道,當時成千上萬的朝聖者就沿著這條路前往聖殿。我們在這裡發現許多法碼和銅幣,證明當時貿易暢通。如今還發現了這枚在起義期間鑄造的銀幣,實在意義非凡。」

該銀幣在今年光明節期間,於埃梅克祖里姆國家公園公開展出。

禱告:求神使用考古發現,引領人更認識祂在人類歷史中的作為。

(來源:基督教論壇報)

 

 

以色列考古學家發現堡壘廢墟 為光明節提供實證

今年的光明節於11月28日開始,一連8日紀念馬加比家族帶領猶太人起義,奪回被偶像崇拜褻瀆的耶路撒冷聖殿,重新潔淨及奉獻聖殿,並在殿中點燃燈台的事蹟。公元前約153年,馬加比家族成員被任命為耶路撒冷祭司長,從此成為哈斯摩尼家族的始祖,馬加比家族因而又稱為哈斯摩尼家族。

考古學家在遺址發現的陶器

以色列古物管理局於11月16日公佈,在距離耶路撒冷西南60公里,位處希伯崙西邊的拉吉森林(Lachish Forest) 發現了一座古希臘風格的堡壘廢墟,其歷史可追溯至2,100年前,相信在猶太馬加比家族(Maccabees)起義中被摧毀。堡壘面積15米乘15米、石牆厚3米的防禦結構,有7個房間,相信是連接到二樓的台階保存完好,考古學家估計建築結構約有5米高。

在挖掘的過程中,考古學家發現了一些武器、燒焦的木樑、數百陶器和幾枚錢幣。發掘主任在聲明中表示:「出土的遺址提供了光明節(Hanukkah)故事的切實證據。看來我們發現的建築物,是希臘軍隊指揮官為了保護希臘化大城市瑪利沙(Mareshah)免受哈斯摩尼人(Hasmonean)襲擊而豎立的其中一道防禦線。然而,遺址的發現顯示防禦並不成功,堡壘最終被哈斯摩尼人焚毀。」考古學家認為,在遺址發現的錢幣顯示,堡壘約於公元前 112 年,在哈斯摩尼領袖John Hyrcanus攻陷瑪利沙時遭摧毀。

考古學家在遺址掘出一把劍的碎片

發掘主任Ahinoam Montagu說:「我們在該址沒有發現人類骸骨,只掘出幾塊動物骨頭和一把劍的碎片,相信當時堡壘內並沒有發生戰鬥。我們的推測是,塞琉古人(Seleucids)在敵軍逼近時封鎖了堡壘入口,逃往城中,哈斯摩尼人到達後隨即放火燒毀之。」

禱告:願主使用考古發現,引領人更認識神與人同行的歷史。

(來源:Jewish Telegraphic AgencyThe Jerusalem Post,2021年11月18和16日,Amy Fong綜合編譯報導。)

 

 

以色列與教會的仳離(二)仳離的議題(中)-【選民系列】專欄

仳離議題三:神的選民是猶太人還是教會?

猶太教第三個支柱是以色列人。以色列的揀選是由一個盟約所密封,神將自己與以色列捆綁一起。猶太人作為選民肩負一個神聖責任,就是「作外邦人的光」,彰顯神的榮耀,以敬虔的影響力去祝福世界。

猶太人一直努力抗拒文化和民族的同化,這在公元前2世紀的馬加比起義中得到了證明。「猶太教」這個詞是在那個時期首次使用的。鄧恩(Dunn)說:「這個詞被造出來是為了反對『希臘化』,正是為了表達猶太人對聖約信仰的確認。」希臘帝國消失了,但希臘文化在羅馬帝國仍然盛行。公元70年羅馬人摧毀了耶路撒冷聖殿後,猶太人試圖在沒有聖殿的情況下重建猶太教,藉此將基督徒社區與猶太會堂區分隔開,從而努力保留和鞏固自己的猶太性。另一方面,教會擴大了,外邦信徒的人數超過了猶太信徒。教會看到聖殿被毀及猶太人的分散,就將猶太人的敗亡解釋為神的懲罰和拒絕。

外邦教會基於這種心態,在第2-4世紀中出現了一種新的傲慢和替代思潮,教會聲稱自己已經取代了以色列。作為『新的』以色列,外邦教會便在屬靈上接收了屬於以色列的一切。在此期間,外邦教會開始了去猶太化和希臘化的進程,將自己視為新以色列人。

仳離議題四:會否為以色列地而戰?

猶太教第四個支柱是以色列地。神與亞伯拉罕立約的條款包括將迦南地賜給他的後裔(創17:8),以色列能擁有或繼承它。猶太人認為以色列土地比任何其他土地更為神聖,但擁有它取決於他們的服從。在反抗羅馬人起義之後,猶太人被逐出這片土地,分散在各國。由於以色列不復存在,教會開始用靈意解釋土地的概念,使地上的迦南幻化為抽象無形的天上迦南。

猶太人將以色列地視為地球的中心(結5:5;38:12),耶路撒冷是以色列的中心,聖殿是耶路撒冷的中心。聖殿是這片土地的焦點,也是政治、經濟和宗教中心。雖然耶穌對聖殿持肯定態度,但宗教領袖發現耶穌一些關於聖殿的說法是不可接受的。

首先,當耶穌醫治癱子時,祂宣布他的罪得到赦免(可2:1-12)。一些文士聽到這話就很生氣,因為癱子的罪沒有在聖殿裡獻祭就被赦免了。根據他們的信仰,獲得神寬恕的必要程序是通過獻祭制度,因此耶穌的宣告傳達了一種思想,即獻祭制度是不必要的。

其次,耶穌最冒犯他們的話是:「你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。」(約2:19)這成為對耶穌的指控之一,甚至當耶穌被釘在十字架上,有些人還以祂毀壞聖殿的話來侮辱祂(可15:29)。他們視耶穌這些話是挑戰他們猶太教的權勢。猶太教領袖對土地問題非常敏感,他們誤解了耶穌和祂的追隨者對土地和聖殿的意圖。在兩次反抗羅馬人的起義中,當猶太人失去聖殿和土地時,誤解進一步惡化,導致猶太教和基督教進一步仳離。


黃濠光牧師博士,現任神召會友愛堂堂主任,曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課,熟悉以色列近代史。

 

 

以色列的救恩(三) 五旬宗與以色列 -【選民系列】專欄

在20世紀初爆發的五旬節運動中,那些接受了靈浸及說方言的人,經歷了神蹟奇事,意識到神正在復還屬靈恩賜給教會,以完成大使命。他們認為使徒行傳2章中的猶太信徒是前期五旬宗人士,而他們看自己是後期五旬宗人士,在世界宣教中努力工作,以加速基督的再次降臨。神召會於1914年成立,其中心主題是期待主耶穌第二次來臨。1931年,該宗派刊物指出,所有基督徒對猶太人的迫害都是錯誤的,要點是「猶太人仍然是選民,神所賜的奇妙應許正等待著他們實現。」1945年,神召會通過了一項譴責反猶主義的決議。1967年,也就是六日戰爭的那一年,前會長里格斯(Riggs)表示,根據神與以色列的盟約,以色列土地永遠屬於猶太人。

這些年來,神召會通過確認猶太人是神的選民,以色列土地是他們永久的產業,承認神與以色列的盟約。早期的五旬宗人士認為,外邦教會為福音欠猶太人的債。William H. Cossum鼓勵五旬宗人士在猶太人中傳福音。他相信,當以色列在五旬節的力量中流動時,普世宣教將成功完成。神召會一開始就通過在美國和國外設立猶太使團,與猶太人建立聯繫。

使徒保羅說:「但屬靈的不在先,屬血氣的在先,以後才有屬靈的。」(林前15:46)他講明一個原則,屬血氣的先於屬靈的,暫時的先於永恆的,這可以應用在以色列和教會之間的關係,因為兩者之間存在平行關係。錫安主義運動於1897年開始後不久,五旬節運動於第20世紀初誕生了。以色列於1948年獲得獨立後,葛培理於1949年崛起,而醫治運動和靈恩運動也於60年代出現了。六日戰爭後,耶穌運動在美國加州爆發,許多嬉皮士和猶太人信了耶穌。珊朵拉·泰普林斯奇(Sandra Teplinsky)注意到:「隨著古城耶路撒冷回歸以色列,古代的恩膏也回歸給教會,是經由同時間誕生的當代彌賽亞猶太運動」。猶太人在80年代初期從前蘇聯和東非遷移回以色列,應驗了以賽亞書43:5-6中的預言,是與聖靈第三波的爆發平行發生的。相反而言,當以色列交出土地作為綏靖敵人時,珊朵拉·泰普林斯奇評論說:「教會也在綏靖,就是與罪惡妥協,是從前難以想像的」。以色列和教會之間的平行發展,可以是正面,也可以是負面。這提醒教會,與以色列的連結,就是要懇切禱告,並因此按正直而行。

教會和以色列兩者都是神在末世執行救贖計劃的工具。教會必須將耶穌基督的福音傳遍世界,包括向猶太人傳福音。猶太人首先用福音祝福了世界,教會有義務回報去祝福他們。猶太人返回他們祖先的土地,及以色列國的復生,標誌著末日的倒數開始了。教會必須與神攜手,叫以色列全家得著救恩。一個信主的以色列肯定會影響整個世界。


黃濠光牧師博士,現任神召會友愛堂堂主任,曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課,熟悉以色列近代史。

 

 

以色列交流團重新啟動 美猶太裔學生到訪尋根

因新冠疫情而沉寂了一年的「基督徒名分」(Christian Birthright)交流團重新啟動,一批美國基督徒大學生於6月初抵達以色列。

交流團由志願機構Passages舉辦,致力透過聖地朝聖之旅和教育,帶領美國年輕猶太裔基督徒探索基督教信仰和了解現代以色列社會。計劃自2016年推行至今,已帶領超過8000名學生到訪以色列。今年內將帶領千多名美國學生到訪,2022年暑假前將增至3000人。是次代表團一行12人,將到訪盧德、亞實突、斯德洛特等地,是近期遭哈馬斯轟炸,爆發嚴重衝突的地方。他們會惠顧當地商店、餐廳和酒店,以振興當地過去一年半受疫情打擊的經濟。

團員耶路撒冷哭牆前留影

代表團有機會與國會成員暨新政府情報部部長Elazar Stern會晤,探討美國基督徒與以色列新政府的關係。Passages執行長Scott Phillips向Stern表示:「我們無條件支持以色列及其國民,以色列與基督教福音派關係仍然穩固,而我們一直希望尋求改善之道。因此,讓我們的學生和未來的領袖,看到這國家既美麗又複雜的一面是如此的重要。我們會與不同政治光譜的決策者和輿論領袖會面,好讓我們能與以色列人民一同站立,全然尊重健全民主制度下的自由選擇。」Stern回應

「Passages校友是美國院校,甚至是全美最具代表性的大使。不論是代表團,還是個人到訪,新政府將持續承認你們對以色列的重要。要了解以色列,定期到訪是最佳的途徑。」

Passages創辦人暨董事Rivka Kidron表示:「Passages成立的目的是幫助基督徒大學生發現他們信仰的根,確保他們未來繼續支持以色列。我們期待在未來的日子帶領數千名學生到來,並讓他們回到所屬社區分享他們的體會。」皮尤研究中心(Pew Research Center)近期發佈對美國猶太人的研究顯示,雖然只有少於一半(45%)的猶太成年人曾到訪以色列,但在 25 至 34 歲的美國猶太人口中,超過四分之一報稱曾參與基督徒名分交流團。

波士頓基金會聯合猶太人慈惠中心前主席 Barry Shrage說,不少團員表示遊訪加強了他們與猶太人和以色列的聯繫,他認為身處反以色列覺醒以及反猶宣傳時期,資訊和倡議運動如此深入民心,而很多事實被歪曲,唯一的解決辦法是讓人認識以色列弟兄姊妹的實況,理解以色列人民的心情。我們無法教育人們去愛和認同猶太人與以色列,必須通過經歷和體驗。

金融系三年級學生Mullaney表示:「儘管我讀了很多有關以色列政治和歷史的書,我還是不完全理解,直至來到這裡,這經歷改變了我的生命和我看待世界的方式。」團員Berkey分享:「就在飛機著陸特拉維夫,我拉起背包的那一刻,我在想,我一直非常認同猶太人這身分,但這旅程是我尋索此身分的真正意義的機會。」另一位團員Marksak隨團到赫茨爾山國家墓園,她說:「我本來沒有太多期待,當我們看見一群士兵在墳前哀哭,我們就都停下來,與他們同哭,並留下與他們一起禱告,感覺就像我們其中一個同伴死了一樣。我無法忘記那一刻,那種團結的感覺,我從來沒有經歷過。你不會知道事情會如何改變或影響你,在此之後,我會對新的體驗更為開放。」

禱告:求主帶領散居各地的猶太人尋回根源,連接先祖亞伯拉罕。願列國信徒以色列的彌賽亞群體對齊,成為一個新人,歡迎君王耶穌的再來。

(來源:Israel365 NewsBridges for Peace,2021年6月11和10日,Asher Chiu綜合編譯報導。)

 

 

以色列的救恩(一) 國家層面的救恩(下)-【選民系列】專欄

使徒約翰在談到該亞法的預言時,提到耶穌為猶太民族而死,「並要將神四散的子民都聚集歸一」。(約11:52)根據布朗(Raymond E Brown)的說法:「神四散的子民」是「注定要相信耶穌的外邦人」,他理解這個為教會的概念。教會的外邦信徒「要與那個真正的以色列民族合一,而那真正的民族將因耶穌的死而得以倖存。」

田尼(Merrill C. Tenney)也有類似的看法:「這些話可能適用於四散的猶太人。但鑑於這福音書的普遍性,他們在預言上可能就是指外邦人的靠攏,他們因承認基督為救主而成為神的兒女。」簡而言之,在基督裡有兩類神的兒女:以色列之內的猶太餘民,以及以色列之外的外邦教會。以色列全家得救始於餘民,並將在耶穌第二次降臨時完成。

自第一世紀以來,外邦教會一直在努力透過福音使世界與神和好。根據使徒保羅的說法,傳福音的順序是先傳給猶太人,再傳給外邦人(羅1:16)。的確,教會正在用耶穌基督的福音來使世界福音化,卻不會因而不向猶太人傳福音。

斯特恩(David H Stern)提出了他的彌賽亞觀點:「儘管猶太人與外邦人在神面前一視同仁,但我還是要說明,希臘文中的prôton這個詞字面的意思為『首先』,在這節經文中的意思是『特別』。因此,羅馬書1章16節這句經文可翻譯為:「特別是對猶太人,同樣也對外邦人」。斯特恩解釋說:「『先是猶太人』意味著向猶太人宣講福音是『當務之急』,教會應該承認這一點。」總而言之,薩菲爾(Saphir)敦促:「教會要向以色列傳福音。」

彌賽亞猶太佈道家羅斯(Sid Roth)創作了「傳福音之律」一詞,意指向猶太人傳福音是優先事項。他提到「先是猶太人」的好處:「使猶太人民重返彌賽亞身體將成為釋放歷史上外邦人最大復興的催化劑。」他將這種復興與猶太人得救聯繫起來,這意味著將死而復生的能力恢復給教會(羅11:15)。他引用馬太福音23章39節的話說:「更好的是,猶太民族的得救將迎來耶穌的再來。」這是向猶太人傳福音的末世意義。


黃濠光牧師博士,現任神召會友愛堂堂主任,曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課,熟悉以色列近代史。

 

 

重燃祭壇的火  使國家的根與神對齊  

錫安榮耀國際事工(Glory of Zion)的恰克.皮爾斯博士(Chuck Pierce)接受猶太拉比,猶太之聲國際事工(Jewish Voice Ministries International)執行長本尼斯(Jonathan Bernis)訪問,介紹新書《重燃祭壇之火》(暫譯,Rekindle the Altar Fire),提及教會與以色列的關係,以及教會如何面對新季節。

本尼斯問皮爾斯:「過去一年,很多人因疫情被孤立,加上政治衝突和社會動盪,讓一切變得不明朗,新書給予讀者什麼答案?」皮博士回應:「新書主要教導讀者如何與主建立更密切的關係,特別指『重燃祭壇上的火』,包括個人、家庭祭壇,以至集體和國家祭壇。「Tryst」這個英文字的意思是與主相遇,委身於關係的地方,而教會正失落了這個祭壇的呼召。神的道就是烈火,讓人『心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中。』並且藉由火的浸禮帶下權能、恩膏、分賜和昌盛。我研讀聖經新、舊約,發現神做新事之前,首先興起祭壇。」

本尼斯完全同意皮爾斯的見解,現今世界正處於獨一無二、末世中末後的時刻。假如祭壇的火不再重燃,恐怕會失去神在信徒生命上要作的工。皮爾斯表示:「我們必須作好時間管理,神讓世人經歷現代版逾越節,信徒必須看見這是來自神的記號,要潔淨人原來的敬拜模式,以新形式敬拜神。」

本尼斯又問到為何以色列如此重要。皮爾斯表示,世界由美國、俄羅斯、中國三國爭覇,但必須留意以色列動向,方能正確解讀神的心意,因為最終列國要與以色列和好「假如教會遺棄以色列,忘掉神永約的話,便失去神心意的全部,也將錯失這部份的祝福,包括神為亞伯拉罕定地界、計劃讓亞伯拉罕得豐盛。」彼得一生中最大的啟示,就是知道耶穌是誰,而耶穌在該撒利亞腓立比向彼得發預言,神要建立教會在這磐石上。在「耶穌是誰」這個啟示上,神賜下打開天上國度的鑰匙。今天教會同樣要透過神對以色列的啟示,取得鑰匙,開展未來,建立新皮袋的屬天計劃。

皮爾斯指,聖經多處提及列國與以色列息息相關,鼓勵信徒從個人開始「先求神的國—耶路撒冷的平安」,再為自己國家求平安。教會要看到「國家的根」是否與永約對齊,讓國家跟上這個次序。所以教會首先要看見以色列,容讓神永約的根向前邁進,代表著國度的前進。然後教會再以「第一為先」的方式運作,就是「使徒第一、初熟果子第一、以色列第一」的運作模式。「只要教會恢復這個次序,得著鑰匙,便能打開天上的祝福,進入下一個收割季節。」

禱告:願神復興祭壇的火,教會成為神人相遇的地方,在末後與神的次序對齊。

(來源:Jewish Voice,2021年2月8日,台灣國度復興報Asher Chiu編譯報導。)

 

 

以色列考古發現希律王時代硬幣

以色列考古學家在耶路撒冷古城發現一枚罕見的銀幣,相信曾在希律王統治時期用作繳付聖殿稅。

大衛塔博物館考古人員在進行文物保護工程時,發現一個早在1980年代出土,後來遺失了的古文物箱子,在其中發現了這枚稱為推羅舍客勒(Tyre shekel)的銀幣。

在耶路撒冷古城發現的推羅舍客勒銀幣

博物館館長Eilat Lieber受訪時表示,這枚罕見硬幣的發現,為耶穌與兑換銀錢的人對話的歷史提供了進一步證據。「福音書告訴我們,耶穌到訪耶路撒冷 ,並與兌換銀錢的人交談 ,如今我們有了這段歷史的考古證據。」四福音書記載,耶穌潔淨聖殿時指責商人和兌換銀錢的人使聖殿變成「賊窩」(馬太、馬可及路加福音)或「買賣的地方」(約翰福音)。

歷史學家和神學家認為,大衞塔是耶路撒冷古城雅法門(Jaffa Gate)入口附近的一座古城堡,也是希律王的宫殿,顯然是耶穌受審的地方。Lieber指出,此銀幣的發現把大衞塔的過去、現在和未來連接起來。「在為城堡未來所作的工程期間,我們找到了過去的證據 ,讓我們更了解自己的身分。基督徒可以看到歷史故事和福音書如何活現在耶路撒冷地。」

該硬幣是在第二聖殿時期,於黎巴嫩的推羅古城生產,相信是朝聖者前往聖殿過逾越節、五旬節或住棚節時所使用。據《耶路撒冷郵報》報導,推羅硬幣從公元前125年開始鑄造直至公元66年,猶太人反抗羅馬帝國爆發起義,而耶路撒冷在公元70年被羅馬軍攻陷。博物館將在明年的新展覽中展示該硬幣。

禱告:願考古發現領人更多認識聖經的真實。

(來源:Christian Headlines,2021年4月1日,林國祥編譯報導。)

 

 

以色列中心地位(二) 以色列跟神有緊密關係 -【選民系列】專欄

當神向摩西顯現時,祂說:「我是你父親的神,是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。」(出3:6,15;4:5)祂顯明自己為以色列祖先或族長的神,告訴以色列人,他們的神同樣是他們父輩的神。德懷特·普賴爾(Dwight A Pryor)指出:「祂(神)有一個名字,有一個身分,在揀選上有主權、自由和恩典。祂選擇將自己與一個特定的家庭聯繫在一起,並通過這個家庭成為地上所有人的祝福。」當神與亞伯拉罕、以撒和雅各連結在一起,以自己來認同以色列,就說明了一種緊密關係:神必須支持以色列。替代神學和成全神學不明白這一點,就聲稱以色列不再是神的選民。神視以色列為至寶,以至於祂說:「……摸你們的就是摸他眼中的瞳人。」(亞2:8)

神視以色列人為「我的百姓」(出3:7, 10)。祂向他們宣告:「我要以你們為我的百姓,我也要作你們的神。你們要知道我是耶和華你們的神,是救你們脫離埃及人之重擔的。」(出6:7)以色列百姓是神的子民,使徒保羅稱其為「神的以色列民」。(加6:16)塔夫亞·扎列茨基(Tuvya Zaretsky)堅持認為「神的以色列民」是以色列的餘民,或所謂猶太基督徒。

由於神是以色列的神,而以色列是神的以色列民,因此他們之間建立了深厚的緊密關係。以色列是神的喜樂,是祂所喜悅的,又是祂的冕旒。(賽62:3)猶太人「像冠冕上的寶石」。(亞9:16)

神說以色列是「我的百姓」時,祂也以父子關係作比喻。祂宣稱:「我是以色列的父,以法蓮是我的長子。」(耶31:9)以法蓮是以色列的同義詞。在出埃及記中,神告訴摩西:「你要對法老說:耶和華這樣說:『以色列是我的兒子,我的長子。』」(出4:22)神說:「以色列年幼的時候,我愛他,就從埃及召出我的兒子來。」(何11:1)另一個比喻是婚姻關係,神對以色列說:「因為造你的是你的丈夫。」(賽54:5)「耶和華說:背道的兒女啊,回來吧!因為我作你們的丈夫。」(耶3:14)神哀嘆:「我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。」(耶31:32)神宣告:「我必聘你永遠歸我為妻,以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我;也以誠實聘你歸我,你就必認識我耶和華。」(何2:19-20)

基督徒藉著耶穌基督加入了以色列的大家庭。基督徒信奉的神是亞伯拉罕、以撒和雅各的神。祂是以色列的神,以色列是祂的長子,也是祂的妻子。與以色列結連就是承認神與以色列之間的緊密關係。由於有這種關係,教會必須支持以色列,也要愛猶太人。


黃濠光牧師博士,現任神召會友愛堂堂主任,曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課,熟悉以色列近代史。

 

 

相隔60年以色列考古再次發現死海古卷碎片

考古學家在以色列死海猶大沙漠掘出數十塊古卷碎片,歷史可追溯至2000年前。

 

考古學家和義工們游繩在洞穴進行挖掘

以色列文物局指出,古卷碎片在一次「複雜且具挑戰性的國家考古行動」中發掘,考古學家和義工們游繩從「恐怖洞穴」(Cave of Horror) 取出,相信約1900年前猶太反羅馬帝國的巴柯巴起義中被藏於該洞。古卷碎片為部分的十二小先知書,當中包括撒迦利亞書和那鴻書。其中一些碎片寫著迦利亞書8章16-17節。上次發現死海古卷碎片已是60年前。

其中一些古卷碎片寫著迦利亞書8章16-17節

據以色列文物局發佈的新聞稿表示,國家挖掘行動的目的,是爭取在強盜進場自行挖掘和在黑市出售之前掘出這些重要的文物遺產。文物局反盜賊主管Amir Ganor說:「多年以來,我們一直追趕著文物盜賊,我們最終決定要先發制人,在小偷來之前先把文物掘出取走。」

團隊運走在洞穴掘出具6000年歷史的孩童骸骨
在洞穴發現一批猶太巴柯巴起義時期的錢幣

除了古卷碎片外,考古團隊還在該址發現一個淺埋墳墓,裡面埋有一具6000年歷史的孩童骸骨,年齡約在6至12歲之間,用布包裹著。史前考古學家Ronit Lupu指出,洞穴的氣候條件使遺體和布完好保存。「遺體經過了自然木乃伊化,儘管年月過去,仍保留著部分皮膚、肌腱和頭髮。」團隊還發掘了一批猶太巴柯巴起義時期的錢幣,以及一個保存完好、逾1萬年歷史的籃子,或許是全世界最古老的編織籃子。考古學家還指出,起義者在洞穴躲避時留下了其他物品,包括箭頭和矛頭,涼鞋和編織物等,很可能是當時的家庭在那裡留下,待戰後展開新生活所用的物品。

 

逾1萬年歷史的編織籃子,仍保存良好
起義者在洞穴躲避時留下的箭頭和矛頭

 

 

禱告:願主保守考古發掘,讓歷史文物得保存,人們得以從歷史中認識神的作為。

(來源:Christian HeadlinesBridges for Peace,2021年3月16和17日,Amy Fong綜合編譯報導。)