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美國聖經公會（American Bible Society）委派研究組織巴納（Barna Group）進行了《2018年度美國聖經使用狀況研究》，訪問了二千多名美國成年人。結果發現，61%「以聖經為中心」的人認為聖經比咖啡更適合用作開展每天的生活。

美國聖經公會總幹事彼得森（Roy Peterson）指出：「許多美國人意識到，雖然咖啡提供了一個不錯的暫時性的能量提升，但只有改變生命的聖經信息，才能帶來持久的盼望和平安。聖經為今日的恐懼、挑戰和掙扎提供了切合時代的智慧。」

2018年度的研究不單評估美國人閱讀聖經的頻率，更研究這對他們的選擇、人際關係、靈性及道德層面的影響。研究按照聖經在受訪者生活中的參與程度（聖經參與度）分組：「以聖經為中心」佔9%，「經常與聖經互動」佔17%，「對聖經友善或中立」佔20%，其餘54%為「不與聖經互動」的人。研究發現，聖經參與度越高，越有可能感受到以下情況：渴望更多閱讀聖經；相信「聖經包含了一個人過有意義的生活所需要知道的一切」；認為聖經對美國社會影響力太小；相信聖經比美國憲法為更重要的道德結構；美國的道德和價值觀正在變差。

另外，閱讀聖經也對生活有正面影響。在「每個月至少讀聖經一次」的人中，56%表示他們更願意持守信仰，54%表示他們更願意向其他人展現愛心，42%在時間、精力和財力上更加慷慨。

關於恐懼與盼望，42%的受訪者表示，他們比過去更加恐懼，特別是女性（47%）和千禧一代（49%）。相反，聖經明顯地改變了其讀者的生活，41%的受訪者覺得閱讀聖經時感到平安；而在「經常與聖經互動」的組別中，62%的人表示他們的恐懼水平在過去五年沒有增加。另外，81%的美國人對未來有盼望，其中78%「以聖經為中心」的人有盼望，比「不與聖經互動」的組別只有24%高出許多。

（來源：Charisma News，2018年10月5日，Vasco Lam編譯報道）

禱告：更多人發現以聖經為生活中心的好處。

撰寫《認識耶穌的十堂課》及《再思保羅神學爭議》等著作的聖經學者賴特（N.T. Wright）最近撰寫了一本保羅的傳記。賴特希望透過該傳記使人明白使徒當時的世界。

賴特認為早期基督教的歷史背景蘊含信仰的真正意義，也有一定複雜性。保羅生活在第一世紀的猶太人世界，猶太人雖散居各地，但有不少在耶路撒冷。希臘文化和哲學充斥著保羅所談的「靈」等理念，保羅卻提出新的意義。羅馬帝國也影響著文化，對凱撒的崇拜正崛起成為新宗教。

保羅不但是早期基督教的重心人物，更是一個猶太人。他用猶太人的方式思考、書寫、爭辯。他非常了解妥拉，引用的經文包括以賽亞書、耶利米書和但以理書。這些經文述說一個宏大而長達數千年的故事，而保羅的時代就是一個歷史高峰。當保羅遇到耶穌，以他猶太人的角度來說，就是神的應許成就了。這不是人們所期望的，但卻推翻了死亡和一切執政掌權的。

賴特表示，當代有許多屬靈小群體（教會）湧現，這些社群是跨文化的，有猶太人和希臘人，有奴隸和自由的，男性和女性，成為家庭一起生活，這在古代世界聞所未聞的。教會應該是顛覆性的，信徒都真誠激進地尋求成為新的創造。

賴特又說，若保羅今天活著，他會希望教會合一，因為世界必定能察覺教會合一的力量。

（來源：Christian Headlines，2018年3月29日，Vasco Lam編譯報道）

禱告：對保羅更深的認識，讓人更認識教會的力量。

暢銷書Crazy Love作者、美國知名牧者陳恩藩（Francis Chan）表示，大眾在社交媒體上的回應會「消耗他的心靈」，為了自己的屬靈生命健康，已盡量避免使用社交媒體。

陳牧師提出社交媒體的危險：「我們生活在一個所有人都很快發言的時代，聖經的教導卻完全相反。社交媒體充斥著話語，它們的目標似乎是盡可能大聲說出有震撼力的東西，引起人的注意。這不是聖經教導我們應該做的。聖經告訴我們，『多言多語難免有過』（箴10:19），『要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒』（雅1:19）。」

他認為這種態度使牧師面對比以往更多的困難：「人們很快批評教會和領袖，並認定自己所知更多。這對基督教領袖來說是非常困難的世代。」

他建議基督徒抗拒試探，不要試圖栽進每一場辯論，嘗試顯出你的對手是多麼的錯誤。他相信基督徒應有更高的標準：學習大衛謙卑的榜樣，服從掃羅，因為他知道神會妥善地處理那狀況。「有時確實要強硬地回應，但是讓我們反思大衛和掃羅的故事，今天教會裡有謙卑的靈嗎？我只想小心地面對主的受膏者。社會文化用最嚴厲的言詞來抨擊領導，為要讓人聽見，又為自己揚名。教會應有所不同，展示恩慈，就像以弗所書4章所說的，『竭力保守聖靈所賜合而為一的心』，與世人的易怒成為對比。」

他懷疑社交媒體的影響力並非真正的影響力：「我們追求社交媒體上的成效，但那些人不是真正『追隨者』。讓人真正成為門徒，對教會來說更加健康。真實和深刻的門徒訓練和生活方式，並沒有什麼值得在網上吹噓，倒不如真實地為他人而活。」

（來源：Charisma News，2018年3月20日，Vasco Lam編譯報道）

禱告：聖徒有智慧地使用社交媒體

瑞典信義會更新其崇拜手冊，加入中性用詞來稱呼神，但在消息經廣泛報道後收到許多查詢，甚至批評。教會發言人澄清，有關教會日後只以中性詞稱呼神的報道不實。

瑞典信義會的決策組織於11月23日召開大會，二百多名與會代表大比數通過更新已有30多年歷史的手冊。參與籌備工作的崇拜部主管Sofija Pedersen Videke表示，今次更新是為了讓新手冊的用語符合在2000年出版的新瑞典語聖經，更具包容性：「神是超越『她』和『他』的，神遠超這一切。」

其中一些更新用語包括以三種稱呼神的方式開始崇拜，分別為「奉父、子、聖靈的名」、「奉父、子、聖靈神的名」，以及中性的「奉三一神的名」。教會又會跟隨希伯來語和新瑞典語聖經的用法，改以陰性詞稱呼聖靈(“den heliga anden”)。另外，自由派代表在決策大會上動議修訂《榮歸主頌》(Gloria)，將「在至高之處，榮耀歸於神，在地上平安歸與他所愛的人」中「他」一詞修改成「神」，亦獲得接納。新手冊將於明年5月生效。

瑞典信義會的決定經國際傳媒報道後引起廣泛討論。有報道指會方促請神職人員避免使用「主」、「他」等陽性詞語稱呼神，並引述該會領導人、女大主教Antje Jackelen指：「神學上，我們知道神是超越性別定義的，神並不是人。」部分報道又引述神學家批評該會的做法不智，認為不尊重神學傳統。

對於有國際傳媒指瑞典教會今後不再用「他」或「主」指代神，Pedersen Videke直斥有關報道是假新聞：「任何希望稱神為『主』的人可以放心，『主』一詞仍會在新手冊中多次出現。」

瑞典信義會又稱瑞典教會，以往是瑞典的國教，已受洗會眾610萬人，佔全國人口逾六成。

(資料來源：《The Local》及《紐約時報》，2017年11月24日及27日，文奴編譯報道)

禱告：願超越性別和語言的神，差祂合一的靈來團結那些追隨祂的人。

由格林家族私人擁有的聖經博物館已在11月於美國華盛頓開幕，面積達43萬平方呎，展出約四萬件聖經文物。

該博物館專為展覽創辦人史蒂夫．格林（Steve Green）的私人收藏，他自2009年起收集罕有的聖經和其他文物，現已成為世界上最大的私人收藏。他同時是手工藝用品零售集團Hobby Lobby的總裁。

博物館位於美國華盛頓，頂樓可以看到美國國會大廈。創辦人格林希望把美國的宗教史放在美國政治中心。他們邀請了來自猶太教，新教和天主教背景，跨學科和信仰傳統的頂尖學者，一同撰寫博物館的故事情節和主題。

博物館講述聖經歷史的故事，從古代以色列的根源到今天作為影響世界的政治和文化力量的作用。從地庫的古物和「奇異恩典」開始，到地下一樓的梵蒂岡藝術。在二樓展示聖經的當代意義，三樓重現歷史場景，最後聖經的歷史和更多的古物在四和五樓。這種多樣化和引人入勝的格局較適合非學術的參觀者。

博物館強調猶太教和基督教之間的聯繫，指出聖經來自以色列。博物館展出文物包括由梵蒂岡圖書館和博物館以及以色列古物管理局借出的《重抄的克萊瑪克斯抄本》，是最早期的聖經和妥拉捲軸。

博物館其中一項體驗讓參加者「飛越」首都，透過電腦生成映像，加上氣味和霧氣等特殊效果，認識市內十五個雕刻了聖經的石頭。該項體驗的設計團隊領袖瓦切爾（David Vatcher）說，計劃花了三年的時間完成，他們希望好好地展示新舊約聖經。

有批評指，博物館只集中推廣福音派投資者的世界觀。然而創辦人其實希望強調聖經才是美國民族身份的根源。展品述說美國是因基督教而建立的，由五月花號帶來美國的第一本聖經也同時展出。館內亦播放誦讀美國建國者關於宗教自由和基督教的重要性的演講。

根據博物館網站，他們的目的是讓所有人認識聖經，並不是要證明聖經內容的真實。

（來源：The Atlantic 及 Breit Bart，2017年11月26日，Vasco Lam編譯報道）

禱告：聖經博物館啟發世界各地的人認識神的話語。