Tag: 猶太人

由於妥拉是猶太教的四大支柱之一，邁克爾（Boaz Michael）呼籲注意遵守妥拉。這並不意味著外邦基督徒要成為猶太人，而是要表現出對律法的熱愛和對猶太人的尊重。他重申，所有信主外邦人的基礎是耶穌，基督徒通過耶穌與神、以色列和律法建立聯繫。他說：「彌賽亞外邦人的信仰必須以基督為中心，而不是以妥拉為中心。妥拉告知外邦人的義務，但彌賽亞是這些義務的來源和原因。」

鄧恩（Dunn）還說：「對於新約的基督教來說，律法的履行仍然很重要。」儘管有這樣的承認，但在猶太教中仍有一種印象，即「保羅對外邦人的使命涉及對律法的拒絕」。嘉格（John G. Gager）解釋說，保羅對律法的所有明顯負面評價都是「針對一些基督教宣教士，而非反對猶太人或他們與律法的關係」。

那些基督教宣教士是很猶太化的人，試圖將割禮和飲食法等猶太法律強加給外邦信徒。保羅反對猶太化，因為它可能會扭曲單靠恩典的救恩。希夫曼（Schiffman）說：「律法的初衷不是提供一種救贖的手段，而是為那些已經被救贖的人提供一種生活規則。」他還堅持說：「根據保羅的說法，律法的目的不是叫人稱義，而是要讓人意識到自己的罪孽。」 對保羅來說，「割禮和摩西之約確實不再適用——這是對外邦人而言。」根據鄧恩（Dunn）的說法，保羅期望信徒成全律法，但要避免以此為榮，也不要限制神的恩典。

耶穌說得很清楚：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」（太5:17）考慮到這一點，耶穌一生遵守了律法。迦拿變水為酒的神蹟象徵著新的比舊的更好，但谷勒（Morna Hooker）認為兩者之間存在聯繫。他說：「舊的並沒有被拋棄——它可以說是被回收了：猶太教的舊水沒有被丟棄，而是變成了福音的酒。」

邁克爾（Boaz Michael）總結道：「知道這一點會讓人重新評估妥拉的重要性、其持續相關性和具有約束力的權威。」他說，耶穌福音的核心信息「不應被視為放棄猶太教的呼籲，而應被視為對聖約忠誠的呼籲，是對妥拉及其教義的號召。」對於基督徒來說，遵守律法，要知道不是稱義的手段，而是對希臘化和恢復其原始猶太本性的戲劇性逆轉。這是為了恢復與猶太人的共同點並幫助建立聯繫。

黃濠光牧師博士，現任神召會友愛堂堂主任，曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課，熟悉以色列近代史。

希臘化基督教中的耶穌肖像看起來像一個幾乎沒有猶太人特徵的歐洲人。教會忘記了耶穌在世時是一位遵守律法的猶太人。邁克爾（Boaz Michael）斷言，這是在基督教神學中，「造成基督教歷史上許多錯誤和失敗原因」的盲點。如果耶穌是猶太人，祂和祂的追隨者就奉行猶太教，他們是在猶太人的背景下教導。如果耶穌過去和現在都是猶太人，那麼猶太人就是祂的親屬。祂與法利賽人的所有爭論都是猶太人內部的爭論。這意味著祂的信息不應被視為主張放棄猶太教，而應被視為促進和維護妥拉。麥鍷（Elwood McQuaid）建議外邦信徒「應該感受到對猶太人有親屬關係，及加以欣賞。」

耶穌除了有猶太人身分，還有神性的一面。猶太教的第一個支柱是一神論，當拉比式猶太教聲稱耶穌是神格的第二位時，他們認為基督教不再是一神論。鄧恩（James Dunn）指出約翰福音1章1節有翻譯上的錯誤，「道與神同在」意思是「有基督與神同在」，暗示基督/道「是一個與神完全不同的位格」，這導致了三神論的方向，拉比式猶太教就理解為放棄一神論。鄧恩認為使徒約翰的基督論仍然在猶太一神論的範圍內。他解釋說，耶穌是道成肉身，因此祂被理解為神的自我表達。耶穌應該被稱為道成肉身的神，而不是神子的道成肉身，以免將兒子視為神之外的另一位。雖然這有助於澄清基督教與猶太教持有相同的一神論，但鄧恩並不相信拉比式猶太教會接受它，因為他們可能不相信有真正的道成肉身，即神真的會成為有肉身的人，留給人活生生的記憶。

史夫曼（Michael Schiffman）建議使用術語「三合一」（tri-unity）而不是「三位一體」（trinity），因為三位一體聽起來很天主教。三合一意味著神三位的本性，確認「神是獨一的，並且永遠存在於三個位格中——父、子和靈，而並不試圖解釋這是怎麼回事。」他斷言三合一並沒有教導三位神祉的存在。他敦促：「神格中三個位格的想法完全在猶太人的概念之內。相信彌賽亞的人必須向猶太人講述耶穌的彌賽亞身分。」畢竟，當亞古珥提到造物主時，他暗示祂有一個兒子：「誰升天又降下來？誰聚風在掌握中？誰包水在衣服裡？誰立定地的四極？他名叫什麼？他兒子名叫什麼？你知道嗎？」（箴30:4）彌賽亞猶太信徒知道祂的名字是耶書亞（Yeshua），基督徒稱祂為耶穌（Jesus）。

黃濠光牧師博士，現任神召會友愛堂堂主任，曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課，熟悉以色列近代史。

關於使徒保羅在羅馬書11章的教導，橄欖樹代表以色列，被折斷的枝子是不信的以色列人或猶太人，而在栽植橄欖樹接上的野橄欖枝則是外邦信徒。基於這些異象，韋爾森（Marvin Wilson）指出了三個重要的真理。首先，被接枝的外邦信徒與神古老的子民聯合，他們必須適應於以色列，而不是反過來。其次，橄欖樹的根是眾祖宗，即亞伯拉罕及其直系後裔。第三，應該注意只有一棵橄欖樹。韋爾森寫道：「這代表神的一個子民，有猶太人和非猶太人，吸收同一樣的活命肥汁。」這些真理喚起了人們對教會與以色列之間連結的認知。

雖然目前基督的身體主要是外邦信徒，但只要誇口威脅到它與以色列的關係，它就是不完整的（羅11:18-21）。誇口導致教會看低猶太教，認為自己比以色列更好，在神的眼中更受寵愛。它擴大了差距，並為猶太人被接枝回橄欖樹造成了不必要的障礙。

連結意味著教會回歸其猶太根源，以便與以色列合而為一，這也意味著教會需要意識到它是多麼的非猶太。教會追溯到其起源，始於耶路撒冷的猶太教會。離發源地越遠，教會在希臘文化中的根基就越深。弗格森 (Everett Ferguson) 撰寫有關早期教會歷史的文章，並注意到希臘羅馬宗教和哲學對基督教的影響。他寫道：「異教對惡魔、占星術和魔法的信仰如此頑固，以至沒有真正消亡，而是被後來盛行的基督教所吸收。同樣，許多傳統禮儀在基督教儀式中倖存下來。」在希臘化的世界觀中，最引人注目的是諾斯底主義，令基督徒將肉體的物質世界視為邪惡。韋爾森寫道：「諾斯底派說得救就是靠奧秘知識來超脫身體，得救不是現今世界裡享受得到的事。諾斯底派傾向苛刻地看待身體。」諾斯底主義源自二元主義，認為事物不是神聖的就是世俗的，不是好的就是壞的。這偏離了希伯來的思想：「世界是好的。世界雖然墮落了，還沒有得救贖，卻是神創造的；祂為人類最大的好處而把世界設計成這樣子。」

基督教既有希臘化的歷史，邁克爾（Boaz Michael）認同基督教植根於異教而非猶太教。由於猶太人一直保持他們的文化和宗教不受外來的影響和同化，他們會極之敏感去避免來自教會的「感染」。正如韋爾森所說，教會必須適應於以色列，外邦信徒應該改變希臘化路線，開始走向去希臘化的過程。

去希臘化的答案是回到托著的根（羅11:18）。韋爾森將根定義為「以色列那敬虔的、活潑的信仰」，就是以色列的先祖（來11）。這根是猶太教的基礎，亦是基督教的。弗羅斯特和赫希建議外邦教會必須從猶太教中學習希伯來的世界觀，這樣「我們才能在彌賽亞裡發現對神更深刻、更熱情的體驗，當然對信仰更投入、更有使命感。」這使命是通過相信彌賽亞耶穌，幫助猶太人重新接枝到橄欖樹上。

黃濠光牧師博士，現任神召會友愛堂堂主任，曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課，熟悉以色列近代史。

救恩是在耶穌基督裡：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約14:6）「沒有人」的意思是指個人，因此救恩是個人接受或不接受的決定。施洗約翰曾對法利賽人和撒都該人說：「不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」（太3:9）那時，猶太人認為他們在神國裡有一席之地，因為他們繼承了神與亞伯拉罕所立的約，但約翰告訴他們，不悔改的人將面臨烈火的懲罰。（太3:10）使徒保羅斷言：「因為從以色列生的不都是以色列人，也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女。」（羅9:6-7）成為團體的一員並不能保證得救，除了相信耶穌，別無他法。保羅預見「以色列全家都要得救」，這意味著以色列國將會得救，但不一定是所有個人。除非他們相信彌賽亞耶穌，否則猶太人作為神的選民不會自動得救。

猶太人和外邦人同有一種救贖方式，保羅清楚說明了這一點（羅10:9-13），因此向猶太人傳福音就沒有理由遲延。珊朵拉·泰普林斯奇 (Sandra Teplinsky) 引用路得記來說明教會應該如何幫助猶太人。「以寓言的方式來看，拿俄米（希伯來文的意思是『愉悅』），代表的是以色列；路得（意思是『朋友』或『緊握不放的那一位』）代表的是忠心跟隨耶穌的外邦人。」她呼籲基督徒要愛以色列，「路得緊緊跟隨拿俄米，在她的至親——救贖主（波阿斯）面前蒙恩，照樣現今的基督徒心繫以色列，也會吸引他們至親——救贖主（彌賽亞）的心一樣。藉著路得的情誼，拿俄米的身心從苦境轉回，滿了喜樂。同樣，基督徒對以色列真誠的友情，也必能改變猶太人的心。」為了加快耶穌的再來，教會必須向全世界宣揚天國的福音（太24:14），包括接觸猶太人。只有當相信的猶太人呼喚耶穌回來時，祂才會回來。

舊約聖經的結束有一個末日預言：「在末日未到之前，以利亞會先來做家庭和好的工作。」（瑪4:5-6）由於西方教會有反猶歷史，猶太人仍然對基督徒十分反感，這就阻礙了他們接受耶穌和基督徒。如果在末日耶穌再來之前，全世界會有福音大豐收，又如果猶太人歸向耶穌是豐收的一部分，那麼神家裡的和解必不可少。而中國教會可以承擔教會與猶太人和解的角色，因為中國教會沒有參與十字軍東征、宗教裁判所或大屠殺。聖經提到中國人的到來：「我必使我的眾山成為大道；我的大路也被修高。看哪，這些從遠方來；這些從北方、從西方來；這些從秦（原文作希尼）國來。」（賽49:11-12）華人教會應該與以色列連結，帶領他們認識他們的彌賽亞和祂的救恩。

黃濠光牧師博士，現任神召會友愛堂堂主任，曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課，熟悉以色列近代史。

當神向摩西顯現時，祂說：「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」（出3:6,15；4:5）祂顯明自己為以色列祖先或族長的神，告訴以色列人，他們的神同樣是他們父輩的神。德懷特·普賴爾（Dwight A Pryor）指出：「祂（神）有一個名字，有一個身分，在揀選上有主權、自由和恩典。祂選擇將自己與一個特定的家庭聯繫在一起，並通過這個家庭成為地上所有人的祝福。」當神與亞伯拉罕、以撒和雅各連結在一起，以自己來認同以色列，就說明了一種緊密關係：神必須支持以色列。替代神學和成全神學不明白這一點，就聲稱以色列不再是神的選民。神視以色列為至寶，以至於祂說：「……摸你們的就是摸他眼中的瞳人。」（亞2:8）

神視以色列人為「我的百姓」（出3:7, 10）。祂向他們宣告：「我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。你們要知道我是耶和華你們的神，是救你們脫離埃及人之重擔的。」（出6:7）以色列百姓是神的子民，使徒保羅稱其為「神的以色列民」。（加6:16）塔夫亞·扎列茨基（Tuvya Zaretsky）堅持認為「神的以色列民」是以色列的餘民，或所謂猶太基督徒。

由於神是以色列的神，而以色列是神的以色列民，因此他們之間建立了深厚的緊密關係。以色列是神的喜樂，是祂所喜悅的，又是祂的冕旒。（賽62:3）猶太人「像冠冕上的寶石」。（亞9:16）

神說以色列是「我的百姓」時，祂也以父子關係作比喻。祂宣稱：「我是以色列的父，以法蓮是我的長子。」（耶31:9）以法蓮是以色列的同義詞。在出埃及記中，神告訴摩西：「你要對法老說：耶和華這樣說：『以色列是我的兒子，我的長子。』」（出4:22）神說：「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」（何11:1）另一個比喻是婚姻關係，神對以色列說：「因為造你的是你的丈夫。」（賽54:5）「耶和華說：背道的兒女啊，回來吧！因為我作你們的丈夫。」（耶3:14）神哀嘆：「我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。」（耶31:32）神宣告：「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我；也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。」（何2:19-20）

基督徒藉著耶穌基督加入了以色列的大家庭。基督徒信奉的神是亞伯拉罕、以撒和雅各的神。祂是以色列的神，以色列是祂的長子，也是祂的妻子。與以色列結連就是承認神與以色列之間的緊密關係。由於有這種關係，教會必須支持以色列，也要愛猶太人。

黃濠光牧師博士，現任神召會友愛堂堂主任，曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課，熟悉以色列近代史。

2001年的911 浩劫之後，整個世界變得不再一様。自始恐怖主義彌漫全球，當時拉登曾誇口：美國若不妥善處理以色列與巴勒斯坦問題，恐襲陸續有來，美國必永無寧日。我多次求問父神，祂提醒我，藉911浩劫，神正向祂的猶太子民發出強而有力的警號：金融巴比倫系統快傾倒了，我的民哪，要從那城出來，免受災殃，趕快回家！

紐約世界貿易中心是眾多掌控全球重要經濟命脈的跨國企業總部所在，同時也是掌握環球金融經濟命脈的猶太人最集中聚居之地。世貿雙子塔的倒下，並沒有使700萬生活在優渥富裕的美國，特別是紐約的猶太長兄從黃金美夢中醒悟過來，似乎對神這強而有力的警號完全無動於衷，一切如常！更遑論有抽身「回家」——回歸應許之地的衝動。

2008年的全球金融海嘯之後，整個世界變得不再一様。由紐約華爾街引爆的金融海嘯幾乎令美國整個銀行和金融體系解體，全球各國也無一倖免，損失慘重。我們的猶太長兄本應深受重創，唯因美國政府以量化寬鬆狂印美鈔，才得以僥倖全身而退。但猶太長兄似乎仍樂此不疲，對神這再次強而有力的警號仍繼續無動於衷。

2020年冠狀病毒的爆發始於中國，再連環爆發於歐洲，但疫情最嚴重、感染及死亡人数最多的卻是美國，而紐約成為全美疫情的重災區。我不禁要問：這一切都只是偶然？還是天父一而再，再而三地藉這些世紀災難，向我們的猶太長兄大聲疾呼：我的民哪，快從那城出來，免受其災殃，趕快回家！

我深深相信，一日全地猶太人仍未肯回歸，天父必仍會使用各種方式去催促猶太子民回家，歸回應許之地，而耶穌在馬太福音24章所提及有關末世的所有預兆，必將

越來越明顯地應驗在我們的眼前，目的是為滙聚全球信徒邁向更深的合一、结盟，以及逼切祷告，以催生出一個新的世代，一個新人和一個完全的新婦，以迎接新郎的來到，為榮耀的君王預備道路，迎向一個基督在全地作王掌權的全新屬天國度。

而華人教會的命定，豈不正是要領我們猶太的長兄以及以實瑪利回家麽？「以賽亞書19章」 的預言得以應驗，豈不是為了滿足與安慰天父，及信心之父亞伯拉罕久已破碎的心麼？懇請大家切切為猶太長兄「回家之路」及三國一律預言的應驗禱告，使中東不再活在戰爭的咒詛，更因三國合一，成為全地的祝福！

文@何寶生

在世上尋找立足之地，是很多人經年累月的追求。人們為求得到歸屬感，會作出許多糊塗無知的事情來。雖然我們的孩子在青春期中難免會做出愚笨之事，但你可以放心，孩子若視自己的生命是一個更大故事的延續，便不會傻乎乎的在朋友面前證明自己。他們高中畢業時或許仍未找到人生目標，但在還未取得學位以前，他們肯定已認識自己家傳的智慧和文化。

去年，在我們女兒就讀的三年級課堂中，班上正談論家庭歷史這題目，女兒對自己家族歷史的認識程度叫老師驚訝，女兒亦解釋這是因為我們常在用餐時間以問答比賽形式談論家庭歷史。那天晚飯的時候，她很自豪的分享，同學多麼的羨慕她，因為她對自己的認識是那麼的多，又因為我們是她班中唯一仍恆常共進晚餐的家庭。

走訪世界各地，我發現當需要作簡短的自我介紹時，人們總以他們是何時何地出生開始，似乎他的世界是在他呼吸第一口氣時才出現，然而，猶太人介紹自己時，往往會以「我的祖父母來自……」開始，花幾分鐘談及背景才分享自己的出生。他們之所以這樣，是因為猶太人的身份不是個人的，而是歷代猶太人的傳統深深影響著今天的我們，刪去那部份就缺失了自我身份的一大部份。別以為教導孩子家庭歷史是一年一度，在家中壁爐旁邊的莊嚴大事。教導家庭歷史宜以滴水穿石的形式，有些家庭故事需詳述背景，但很多家庭史實都能以「家庭問答比賽」形式分享出來。我們將點點滴滴的家庭歷史以問題形式提出，看誰能回答，這問題又會在年中重複提出，看誰會記起來。

問題可以是有多個答案的，如「家族裡誰有不少於3名兄弟姊妹?」，答案可以是數個名字，問題也可以是指向某位家族成員，如「誰曾為兩個不同的國家服兵役，這兩個國家的名字是……」設題要適齡，但亦可以是家族歷史中不光彩的事情，如我們在家中就問過「誰燒了祖屋，又帶著保險金離家出走？」。這問題可以帶出一個更詳盡的故事，那燒毀祖屋的故事最後就演變成一個浪子回頭的有力見證。想想，你會驚訝你的家庭曾有過的許多故事，一下子如泉湧般在腦海浮現出來。我們常在晚飯時玩這個遊戲，當然，其他場所也會適合，就如在長途車上，或是到診所候診，大家悶坐在一起的時候。

作者Shani Ferguson是一位土生土長的以色列彌賽亞信徒及敬拜主領，熱衷祈禱及家庭牧養。她和丈夫Kobi在耶路撒冷領導「耶穌以色列（Yeshua Israel）」以及「以色列藝術家啟動」事工，讓以色列藝術家和音樂家聚集，敬拜，培育和擴展恩賜。他們和5個孩子現居於耶路撒冷。

中東的局勢如此複雜，人們往往不確定到底該怎樣為它祈禱。很多有心的基督徒會被衝突的一面或另一面抓住，錯過了整體的畫面。有時由於錯誤的熱心，我們的祈禱方向甚至違背了神的旨意。因此為中東代禱，我認為需要先從提摩太前書2章1-5節審視一些基本原則。

第１節：「我勸你第一要為萬人懇求，禱告，代求，祝謝。」「萬人」這句話與神愛每個人的事實有關。在當前的衝突中，也有著種族含義。大多數基督徒最終只站在一方，可能只為猶太人禱告，或只為阿拉伯人禱告。我們必須用神的仁慈之心，延展到為兩個民族禱告。

第２節：「為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日。」首先祈禱神以祂的智慧和正直，透過最高政府領導人工作。我們需要為猶太及巴勒斯坦領袖，以及各內閣成員禱告。我們要有超自然的信心，相信神的旨意可以通過他們成就。如果我們為政府領導人祈求更多智慧和更清晰的思想，那麼局勢就會有所改善。政府領導人有一個「執行」式的功能（使徒行傳6章），以建立一個和平有秩序的社會。政府領導人不會解決屬靈上的問題，那是我們的工作。我們不要把建立神國這過大的期望放在他們身上，這是通過禱告和傳福音來實現的。政治領導人的作用是限制暴力，允許公民權利和公義，並為政治架構帶來秩序。

第３-４節：「這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納；他願意萬人得救，明白真道。」比起土地佔領、經濟改善或公民權利，更重要的是永恆的救贖。雖然中東的所有政治議題都具有重大的先知性意義，但第一個優先事項仍然是傳福音。宗教言論自由是一個不容忽視的議題。然而，即使在反對和具有挑戰性的社會問題中，福音仍以奇妙的方式在進行。讓我們謹記持續禱告，使以色列和巴勒斯坦人在本地的佈道和門徒訓練進一步擴展。

第５節：「因為只有一位神，在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」中東地區充滿宗教狂熱，即使是最委身的耶穌跟隨者，也往往會偏離了一個簡單的中心因素：沒有和平之君就沒有和平。若然絕大多數以色列人和巴勒斯坦人拒絕祂，出於好意的努力也注定失敗。土地、和平、昌盛等聖經承諾，只有在祂回來時，才能實現。

與此同時，因著神國度在中東擴張，在政治界和自然界的外在祝福也隨著發生。目前中東的衝突並沒有脫離人類在歷史中對神和祂受膏君王的反叛（詩2:1-7），唯有順從耶穌彌賽亞才會使衝突結束。

亞設．因崔特（Asher Intrater）是以色列彌賽亞信徒群體的使徒領袖，創辦「復興以色列事工（Revive Israel Ministries）」，另外在耶路撒冷「耶穌之愛教會」及「提昆國際事工網路（Tikkun International）」擔任監督職責，最近出版新書《與神對齊》。

按此購買新書《與神對齊》