希伯來文中「聖潔」是什麼意思?-【請教拉比】專欄

希伯來文中「聖潔」是什麼意思?

拉比回答:

「聖潔」一詞表示從世界的標準中分別出來,這個意思也暗示任何聖潔的都不會與不純的,骯髒的或被污染的東西相混合。

神在聖經中說:「你們要歸我為聖,因為我耶和華是聖的,並叫你們與萬民有分別,使你們作我的民。」(利未記20:26)祂對以色列人說這句話的基本含義是,以色列人要與其他民族和他們不敬畏神的行為分別出來。

同時,它還意味著一個人要小心在自己的生命中不可有未悔改的罪。這個概念來自古Accadic詞語「Kodus」,意思是「要小心謹慎」。當你生命中存在罪時親近神是很危險的,因為祂與罪並不相交。當神靠近罪時,他的聖靈就顯現出憤怒;而當聖靈靠近謙卑悔改的心時,他的聖靈則顯現出慈愛,憐憫和寬恕。

成為聖潔並不表示你是完全的,而是意味著你竭盡全力地按照神的話語和規定行。聖經上說挪亞在那個時代是義人,指的是他如何按照神所告訴他的去行。此外,新約中保羅和彼得也按照神指示他們的去行。他們並不完全,但是他們竭盡全力的按照神的話語去行。

成為聖潔也意味著你不可效法你身邊人的行為, 即使這些行為是你身邊人的文化或者信仰所接受的。神的話語必須成為你行在聖潔中的標準。


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)

更多拉比教導,請瀏覽:Maoz Israel Asia.

以色列立國70年 跨代承接 開啟未來

2018是以色列立國70年的日子。70這個數字在聖經及猶太人文化中具重要意義,今期我報專訪彌賽亞信徒事工茂滋以色列(Maoz Israel Ministries)創辦人阿睿–高獅(Ari Sorko-Ram)及Fellowship of Israel Related Ministries」(FIRM)領袖MichaelYoel他們鼓勵弟兄姊妹著眼歷史,關注現在及展望將來禱告並按神的應許作出行動,連結及聚集當地彌賽亞猶太信徒群體,跨世代繼承神國異象。

靈要從四方吹進以色列

阿睿分享,聖經中的數字有特定的秩序,如但以理從耶利米書上讀到耶路撒冷荒涼的年數七十年為滿,他就禁食禱告(但9:2-3)。「當現在以色列復國70年,代表猶太人的散居和掙扎已經終結。教會要學習但以理,按著神的應許禁食禱告,領受神的心意並開始行動。我們要做任何必要的事,使以色列回到命定。」他指出,神已經將猶太人從分散到萬民中召集回來,正是申命記30章1-4節的應驗,但是下一步是要開啟以西結書37章。「……氣息啊,要從四方而來,吹在這些被殺的人身上,使他們活過來。」(結37:9)原文的「氣息」一詞是「靈」,以色列的枯骨需要「靈」,列國的教會要與神同工,「靈」要從四方而來,吹在這些猶太人身上,使他們認識主。神國的王與王后要乳養年輕的以色列(賽49:22-23),協助這個嬰孩成長。他又指出,以色列是神「眼中的瞳人」,若傷害了它,就看不見神在做什麼。若我們照顧和建立它,就有能力看見神的作為,讓祝福臨到列國。以色列是首先被試驗的,摩西之約的意義之一,就是透過以色列的失敗,證明任何人都不能靠自己成聖,需要救贖。當教會明白及尊重以色列頭生的角色,協助以色列復興,列國才會蒙福。

異象傳承與跨代同跑

阿睿亦提出,異象是跨代傳承,任務卻是屬於每一代。異象就像接力賽,每一代都在異象中有份,但每一代都有責任跑完自己的一棒,並且交棒給下一代。「不要因為自己完成不了神的異象就氣餒,要學習如何與下一代同跑。」他看到運動場上能力再強的隊伍,交棒出問題同樣會失敗。他勉勵信徒:「年青的領袖,現在就要開始學習交棒給下一代,讓異象跨世代繼承。」他感恩神賜給我們兩份禮物,第一份禮物是饒恕,當我們願意饒恕,才有能力幫助別人。「許多傷害你的人是你將要交捧的人,他們只是步伐跟你不一樣。」另一份禮物就是神協助我們,也協助身邊的人進入命定。他發現,幫助別人成功會大大成就自己的命定,「你不會幫助人比神幫助你更多!」他又鼓勵當今的年輕領袖:「你們是人類歷史上最重要的世代,你們可以影響世界,看見最大的復興,甚至耶穌的再來。神選擇你們活在這個世代,祂必定信任你們。」

連結信徒群體,興起年青世代

FIRM事工的Michael及Yoel是年青一代的彌賽亞信徒領袖,他們在訪問中談到興起以色列年青世代的重要及對未來的看法。FIRM是一個事工網絡,連結以色列五十多個事工群體,致力啟發列國年青信徒關愛以色列,裝備他們到當地服事。Michael指出,除了聖經的歷史和耶穌的腳蹤,以色列現在及未來的發展更值得關心。他相信彌賽亞信徒和外邦信徒可互相祝福和學習,鼓勵列國教會與當地的信徒連結。他們發現年青一代有才幹和精力到當地服事,但需要找到適當的機會,並與當地信徒建立關係。因此他們每年舉辦「遇見耶路撒冷」特會,啟發有志認識以色列的信徒,並協助他們投入服事。為興起以色列的千禧世代,有事工機構為彌賽亞信徒提供當兵前後的門訓計劃,堅固他們的信心,尋找人生意義。另有事工機構創作切合時代的希伯來文敬拜音樂,讓千禧世代認識以色列。Michael又邀請列國的教會為眾多以色列事工在合一之中展示卓越和專業的運作,並為興起下一代的信徒禱告。

以色列職場信徒追求卓越

Yoel主要負責連結商界信徒及職場轉化事工,他鼓勵彌賽亞信徒應積極投身職場或開展生意,成為社會的支柱。他認為信徒順服神的引導,應該比非信徒更加成功。「神呼召我們成為卓越,在任何位置做到最好,改變人的生命。」他又挑戰來到以色列營商的人,求問神應如何參與以色列的未來。職場人士與事工應構成有效的合作夥伴:職場的人需要許多事工的代禱者幫助他們作出決定;事工人員需要職場人士的專業經驗幫助他們營運機構。他盼望教會可以為彌賽亞職場信徒禱告,求神賜下合一,讓他們跨代興起,成為卓越,在社會中彰顯神的榮耀。

(記者林暐皓以色列報導)

拉比為基督徒撰寫聖經注釋

Israel365為慶祝以色列獨立七十周年,計劃於今年6月出版《以色列聖經》(暫譯The Israel Bible),這個被喻為全球第一個聚焦於以色列的聖經版本,將向廣大的基督徒群體講述以色列地和以色列人的歷史淵源,並有力地宣稱以色列地是猶太人的土地。

Israel365的通訊郵寄名單有15萬人,主要是美國的福音派信徒,大都是以色列的支持者。今次的聖經出版計劃是與耶路撒冷Koren Publishers旗下的Menorah Books合作,聖經內容為基督教的舊約,附加正統猶太教拉比和學者撰寫的注釋,目的是闡述猶太民族歷史和現代以色列國的關係。Israel365相信《以色列聖經》為猶太人和基督徒所能接納的,並會促成兩個信仰群體的合一。

(來源:Religion News Service,2018年4月19日,王妍編譯報道)

禱告:《以色列聖經》成為猶太人和基督徒展開積極對話的蒙恩媒介。

「以眼還眼,以牙還牙」的正確解釋是什麼?-【請教拉比】專欄

出埃及記2123–25節:若有別害,就要以命償命,以眼還眼,以牙還牙,以手還手,以腳還腳,以烙還烙,以傷還傷,以打還打。這條律法是關於當一個人致使他人死亡,或者導致他人身體的殘疾,應當如何懲罰的命令。耶穌在馬太福音5章38-42節的教導與這條律法是否相違背?

拉比回答:

其實這段經文所說的並非字面上的含義,正確的理解應該是,解決傷害的方式不是奪去另一個人的生命、眼睛、或肢體,而是傷害者對於失去了生活能力的受害者的補償,用傷害者的健康眼睛、或者健全四肢等來幫助受傷者。這裡經文的原則是:我應當使用我健全的眼睛來幫助他們去看見,因為他們失去了他們的眼睛。如果我讓某人失去了一個手臂或一隻腳,我就要用我的健全的手臂或腳來幫助他,以此彌補他們的損失和因著功能失效而導致的行動不便等等。

馬太福音5章38-39節:「你們聽見有話說,‘以眼還眼,以牙還牙’。只是我告訴你們,不要與惡人作對。」耶穌說這話確認了這個原則——不要以惡報惡。在38節中祂說:「你們聽見他們說,‘以眼還眼,以牙還牙’。」卻在39節中闡述了這個誡命的相反的一面,也就是讓受害者如何處理及解決衝突。祂告訴這個因著他人的行為而失去了一個家庭成員的家庭不要去復仇!因著另一個人的行為,不管是被傷害導致了一隻眼失明或一個肢體殘疾,還是其他的傷害,都不要尋求報復或者以惡報惡。這些誡命的兩個方面的重點在於不僅能使雙方保持和平,而且能讓傷害者為受害者提供補償,這使生活可以按照最佳的方式繼續前進。所以,耶穌並沒有改變這個誡命,祂只是闡明該誡命的真正含義。

如果每一次意外的死亡,或某人失去一隻眼睛或一個肢體,都要通過剝奪另一個人的生命、拿走另一個人的眼睛、或剁掉另一個人的肢體來增加悲劇發生的話,這又有什麼益處呢?這樣會導致持續不斷的損失和苦難甚至戰爭!神的律法和誡命的目的,是給生活在神的律法下的人民帶來和平、饒恕和豐盛的生活。


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)

為什麼神看不中該隱和他的供物?-【請教拉比】專欄

創世紀4章5節:「只是看不中該隱和他的供物。」為什麼神看不中該隱和他的供物?

拉比回答:

神看不中該隱的供物,其根本原因在於該隱。那時,亞當和他的妻子(就是該隱的父母)已經知道什麼是罪並深知自己是罪人。他們也知道要想和神繼續保持關係,就不得不來到神面前,獻上贖罪祭作為給神的第一份供物。然後,他們才可以獻上其他物品。作為贖罪祭必須是動物,且是有血有生命的生靈。用動物的生命獻上為祭為罪人代贖,這與神在創世記2章17節中所吩咐的是一致的。凡不順從神去吃那分辨善惡樹上果子的人,必會付上死亡的代價。該隱的兄弟亞伯明白這個道理:就是獻給神的第一份祭物必須是獻上那有血有生命的動物作為贖罪祭。故此,上帝與亞伯之間的關係得到了修復。

作為長兄的該隱本應同樣明白這個道理,這是上帝對祂所要祭物的明確要求。首先要有贖罪祭來修復與神之間的關係,然後再獻上其他供物。該隱卻不尊重神的這條命令和要求,不為神獻上贖罪祭。起初這個要求是神向他的父母亞當夏娃提出的。當時始祖犯罪後,神殺了一隻動物,並用動物的皮做衣服來遮掩始祖的羞恥,這就為他們做了榜樣教他們如何去與神重修舊好。而該隱卻選擇背道而馳,他不尊重神並無視「若不流血罪就不得赦免」的原則。這樣一來便阻礙了他與神的關係的修復。事實上,這是一種背道:既不遵守神誡命,也不相信祂的權威。當該隱去挑戰神,而不去認罪悔改的時候,該隱就降服於撒旦的勢力下並被罪所擄掠,該隱便開始公然反叛神的命定。同樣,這也是該隱內心怨恨的根源並謀殺自己的兄弟亞伯的原因。

重新回顧這個問題,神不悅納該隱獻上地裏的出產作為供物,是因為這些土產祭物不能為該隱贖罪,故此神與該隱的關係就不能重修舊好。隨後神對該隱說,你若行的好,我就悅納你的祭物,但該隱卻拒絕接受神的提議,最終導致他謀殺了自己的親弟弟亞伯!


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)

「敬畏耶和華是智慧的開端」的原始含義是什麼?-【請教拉比】專欄

詩篇111:10A敬畏耶和華是智慧的開端的原始含義是什麼?這是否意味著如果人們不認識耶和華,就沒有智慧?

拉比回答:

敬畏耶和華出自希伯來語「yirah」(יראה)。這個詞翻譯成英語,為「敬畏」,意味著懼怕的意思。然而在希伯來語中,表示恐懼的詞是「lefahed」(לפחד)或「pahad」(פחד)。這意味著,面對不確定情況下而產生的擔心,對結果的懷疑,以及眾多的其他使人不愉快的情緒反應。而「yirah」這個詞卻完全不同,敬畏耶和華這個概念是指一個人承認並明白對神掌控我們生活範圍的每個環境

用一個簡單原始的例子來說,當我們站在火車軌道上面對一輛迎面而來的火車時,我們所做的明智的做法就是離開火車軌道。因為火車對這個軌道有絕對的佔有權,如果我不離開,就會被火車撞倒。所以,我可以這樣準確地說,火車支配著這條鐵道,而我要做的就是尊重並畏懼(yirah)火車對軌道的支配權。而我離開軌道就是對權柄服從的反應。

同樣的道理,當我認識到神統管整個地球的方方面面,我要承認祂的統治權和權柄。而我越認識到神如何掌管我的生活及我周遭的每個環境, 我會變得越聰明並且做出相應的回應。所以「敬畏耶和華是智慧的開端」其實是在說,當我越來越承認神對我生命全方位的統管與同在,我就得以在真知識和真智慧上不斷增長。

然而,人對自己的犯罪行為產生懼怕,是在情理之中,因為明白犯罪行為會帶來相應的後果和審判。所以,在文中提到的「yirat Adonai」這個詞包含著懼怕的因素。正如詩篇14篇1節所說,愚頑人心裡說:「沒有神。」很明顯地,他就是沒有聰明智慧的人。


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)

內心與行為不一致可否在神眼中蒙恩?-【請教拉比】專欄

馬太福音5:44只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。善待那些恨你的人,為那些心懷惡意地利用你的人和迫害你的人禱告 。」如果我們的內心與我們的行為不一致,那麼我們還可以在神眼中蒙恩嗎?

拉比回答:

這節經文是指在第一世紀的以色列,猶太民族內部存有很大的分歧。那些宗教人士視非宗教人士為敵人,反之亦然。例如,稅吏被納稅人視為敵人。這裡的敵人不是在談論別的國家企圖要毀滅以色列國。而是特指整個以色列民族之內的差異。

在馬太福音5章43節:「你們聽見有話說:當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。」愛你仇敵的概念,就是接納他們和盡你所能的任何方式去愛他們。恨你的鄰舍意味著忽視,回避,在任何能給予幫助的時候卻故意袖手旁觀。這裡嚴格地談論到一個人怎樣對待另一個以色列同胞,無論這些人是否信從同樣的信仰或政治背景。而44節則是談到那些同屬於相同文化和社區卻有著極其不同的價值觀的人們之間的互動。

45節裡耶穌繼續說:「這樣,就可以作你們天父的兒子,因為他叫日頭照好人,也照歹人,降雨給義人,也給不義的人。」顯然神愛我們,無論我們愛他與否。如果我們的行事為人要成為神兒女的樣式,這樣我們應該去愛那些不愛我們和惡待我們的人(這並不意味著我們認同他們的觀點和行為)。這是聖經教導的選擇而非情緒的回應或者反應。

當我們回到新約並被重生,我們領受新心(新的良心)與新靈(聖靈),正如以弗所書4章24節所說,我們必須脫下舊人以及穿戴新人。所以,一旦我們選擇去愛我們的仇敵,那是因為我們愛神,神愛我們的仇敵,正如他愛我們那樣,因為神愛全人類。去愛某個人是你選擇性的決定,當你還沒有強烈的情感來支撐它,這一點與脫去舊人與穿戴新人的原則相一致,是基於神的話。

路加福音12:34節經文說,「因為,你們的財寶在哪裡,你們的心也在哪裡。」如果神的話語就是你的財寶而你遵守那話語,當你所做出的每個抉擇是依照神的話,那麼你的心順服了,你改變了,變得越來越像耶穌了,這樣做會討神喜悅,也會在神眼中蒙恩,因為你相信他的話語並付諸實踐。


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)

作惡多端的人悔改後可以成為牧師嗎?-【請教拉比】專欄

作惡多端的人悔改後可以成為牧師嗎?誰可以成為牧師?資格是什麼?

拉比回答:

提摩太前書3章1節說﹕人若想要得監督的職分,就是羡慕善工。」這節經文主要是說如果一個人想成為教會的領袖,需要若干個條件。當然我們談論的是那些已經離棄之前罪惡生活的人們,被嫁接成為外邦信徒,或者被嫁接回轉成為連接於以色列(以色列共和國)橄欖樹上的猶太人,這些人代表著信徒的身體也就是教會。

有些人離棄了曾經極其罪惡的生活方式,另一些人的罪惡相對較少。有些人在他們悔改之前是極端的暴力,有些卻不然。然而,所有人因著日常生活中的罪都與神隔絕,不管是罪大還是罪小。所以,如果一個人曾經犯了大罪,只要誠心悔改後,在教會中可以擔任任何職位!

一個經典例子就是保羅他自己,正如使徒行傳所述, 這個在第一世紀謀殺彌賽亞信徒的猶太人保羅,最終成為一個以色列救恩的主要代求者和器皿, 將耶穌和新約傳講給猶太人,甚至被呼召向外邦人傳福音。奧秘在於,他再沒有去犯他之前的那些罪,也就是去謀殺迫害聖徒。

對於牧師或者屬靈領袖的資格要求是一樣的,不管是要成為長老,執事,或者教會中任何領導職位,第一個要求就是成為一名僕人式的領袖。如提摩太前書3章2-7節和8-13節所說,「作監督的,必須無可指責,只作一個婦人的丈夫,有節制,自守,端正。樂意接待遠人,善於教導。不因酒滋事,不打人,只要溫和,不爭競,不貪財。好好管理自己的家,使兒女凡事端莊順服。人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教會呢?初入教的不可作監督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罰裏。監督也必須在教外有好名聲,恐怕被人譭謗,落在魔鬼的網羅裏。」

「作執事的也是如此,必須端莊,不一口兩舌,不好喝酒,不貪不義之財。要存清潔的良心,固守真道的奧秘。這等人也要先受試驗。若沒有可責之處,然後叫他們作執事。女執事也是如此,必須端莊,不說讒言,有節制,凡事忠心。執事只要作一個婦人的丈夫,好好管理兒女和自己的家。因為善作執事的,自己就得到美好的地步,並且在基督耶穌裏的真道上大有膽量。」

是否夠資格成為一名牧師或領袖,不在乎你曾經是誰,而在乎你在耶穌裡會變成什麼樣的人。


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)

女人可以被允許去教導聖經嗎?-【請教拉比】專欄

林前14:34說「婦女在會中要閉口不言,像在聖徒的眾教會一樣,因為不准她們說話。她們總要順服,正如律法所說的。」那麼,女人可以被允許去教導聖經嗎?

拉比回答:

從上下文可以得知,這節經文並不是針對通常所指的女人,而是在35節所明確指向在集會中的丈夫和妻子的關係所說,妻子應該在家裡與自己的丈夫探討而非在集會時公開討論。

在公開集會中秩序的問題尤其重要且時常被提出來。例如﹕不要在沒有翻譯的情況下說方言。很多人在公開集會中用自己的鄉談禱告語言大聲敬拜,這會在公共敬拜中產生混亂尤其對不信的人而言。同樣,男人和女人在集會中分開坐也是司空見慣的。妻子在會堂的這一頭大聲呼喊在另外一頭的丈夫,當這樣彼此呼來喊去時,就產生了很多噪音引發混亂。他們不應該在公共集會中這樣,而是應該在自己的家中進行這類的談話。

新約並不限制女人講道,這一點顯示在使徒行傳18:26-27中可以看到。百基拉、亞居拉更加準確地向亞波羅講解神的道。因此,這裡著重強調的是集會的秩序。律法並沒有限制婦女講道,但是在主裡面,妻子應當依據聖經順服她們的丈夫。這並非限制女人管理重大事工的許可權,而是說男女都應在集會和家中順服聖經的權威。


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)

死前認罪可以進天堂?-【請教拉比】專欄

路加福音23﹕43耶穌對他說:「我實在告訴你,今日你要同我在樂園裡了。」為什麼耶穌告訴其中一個犯人說他要和他同在樂園?這是否表示即使是不信者在死之前承認有罪並為罪求情,也可以被饒恕進天堂?不管他們活著的時候有多壞仍然可以得到饒恕而進天堂嗎?

拉比回答:

「耶穌」這個名字的意思是拯救,也就是經文裡所說的「你要給他起名叫耶穌,意思是拯救,因他要將拯救自己的百姓。」(馬太福音1:21)這就是耶穌來到世上的原因。

從路加福音23:39我們可以看出第一個被判死刑的犯人不信耶穌,嘲笑他說「你不是基督嗎?可以救自己和我們吧!」他沒有悔改和順服耶穌的尊貴身份和主權的跡象。第二個也被判死刑的犯人,在耶穌另一邊的十字架上,承認自己的罪同時也承認耶穌的尊貴身份和主權,用希臘文稱呼耶穌,意思是「主」,即那位至高無上者。他承認耶穌的尊貴身份主權以及神的國度,耶穌有能力拯救他脫離針對他所犯之罪的永恆審判。

新約的一個目的是建立天國,把人類帶入這個耶穌做主做王的國度。第二個犯人不僅承認自己的罪,還承認耶穌的王權和主權。他承認耶穌和他的的大能可以饒恕罪並接納他進天國。個人的公開的懺悔並接受耶穌為他個人的主,促使耶穌饒恕他所犯的罪過,並接受他進入天國。

羅馬書10:9-13你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫他從死裡復活,就必得救。因為人心裏相信就可以稱義,口裏承認就可以得救。經上說:「凡信他的人必不至於羞愧。」猶太人和希臘人並沒有分別,因為眾人同有一位主;他也厚待一切求告他的人。因為「凡求告主名的就必得救」。神的生命在耶穌血裡有力量和權威,能赦免一切的罪。耶穌寶血赦罪的能力是沒有限制的,但是我們悔改和接受饒恕是有時間限制的。在我們死亡時,時鐘停止。

那些在年輕時就悔改並完成神賦予的使命的人活得更豐盛,那些在生命的末期才明白的人浪費了一生去建立天國的機會,但我們得救都是出於神的恩典和憐憫,不管是在年輕時還是在臨死之前。


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)

持續犯罪,死後會下地獄嗎?-【請教拉比】專欄

約翰福音第八章中有一個故事是關於一位行淫的婦人。耶穌對她說﹕我也不定你的罪,去吧,從此不要再犯罪。」如果這個婦人持續過著深陷罪中的生活,那麼當她死後會下地獄嗎?

拉比回答:

拉比回答﹕這個問題的答案非常簡單,正如哥林多前書六章9-10節所述:「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎?不要自欺!無論是行淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的(同性戀的)、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱駡的、勒索的,都不能承受神的國。」

此外,在啟示錄的第廿一章7-8節也說到,「得勝的必要承受所有這些福分為業。我要做他的神,他要做我的兒子。只是那些膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的和所有說謊的人,他們的分是在燒著硫磺的火湖裡。這就是第二次的死。」

正如耶穌對那個行淫的婦人所告誡的﹕「去吧,不要再犯罪。」耶穌清楚的告訴她通過真實的悔改可以得到寬恕。這個原則適用於每一個人,無論是什麼罪行。然而,如果一個人繼續在罪行中,同樣的罪行或者更多其他的罪作為他的一種生活方式,那麼那人將會在大審判的那日被投入到火湖中。

當聖經中用到「姦淫的,說謊的,貪婪的,殺人的,行淫亂的」等等,這些詞語定義了一個人在實際生活中的種種行為,並且沒有改變的意圖。

如果一個人犯了其中某一個罪行,但是他/她能從內心深處真誠的悔改並且停止那些罪惡的行為,那麼他們就不再定罪了。因為通過彌賽亞耶穌基督贖罪之血獲得神的恩典從而被真正的赦免。這裡最關鍵是在真實的悔改之後,「去吧,不要再犯罪。」


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)

為什麼吃帶血的動物有問題呢?-【請教拉比】專欄

為什麼吃帶血的動物有問題呢?

拉比回答:

利未記17章15節說:「無論是本地人,是寄居的,若吃了自然死去或被野獸撕裂的動物,要洗衣服,用水洗澡,必不潔淨到晚上,晚上就潔淨了。但他若不洗衣服,也不洗身,就必擔當他的罪孽。」為什麼吃帶血的動物有問題呢?問題在於動物死了以後,它的生命仍然還在它的血管裡。利未記17章11節說:「因為活物的生命是在血中,我把這血賜給你們,可以在壇上為你們的靈魂贖罪;因為可以為靈魂贖罪的是血液。」這個贖罪的先例在創世紀2章17節:「但分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死。」

神要求罪需要活的動物犧牲,祂甚至還提供了第一次的動物獻祭。創世紀3章21節說:「神還為亞當和他的妻子用皮子做衣服給他們穿。」因為祂愛人類,他樂意通過接受無辜動物的生命來遮蓋人的罪惡,這樣人便可以恢復與神的關係。當一隻無辜動物的鮮血被流到祭壇上時,罪的工價已被付清,聖潔無罪的動物鮮血流向祭壇時,它的生命就已歸還給神了。一個人把那些動物的生命吃進入他的身體裡,而那動物的生命是屬於神的,他就是搶奪屬於神的生命。

我們這裡談論的血是流動在動物血管裡的血,而不是殘留在動物肌肉上的血。所以根據聖經的要求宰殺一隻動物時,動物的血要被流放出來,這樣死掉動物的生命就歸還給造物主,這樣動物處理乾淨後就可以當食物。在猶太人的社區裏,他們有專門監管正確的宰殺動物方式的人,以確保這些動物是潔淨可以當食物的。


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)

相信耶穌的猶太信徒和外邦信徒都被稱為基督徒嗎? -【請教拉比】專欄

相信耶穌的猶太信徒和外邦信徒都被稱為基督徒嗎?

拉比回答:

聖經中通常將所有相信耶穌的信徒定義為基督徒,而通過對希臘語和希伯來語的研究就能清楚「基督徒」一詞的適用範圍。

使徒行傳11:26:「找著了,就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集,教訓了許多人。門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」使徒保羅和巴拿巴二人到安提阿去傳福音,培養門徒。世界上外邦人中的任何一個地方都不曾有過像安提阿這樣的復興。在新約中,相信耶穌的這個問題一直在猶太社區和整個以色列國家中被嚴格看守。現在聖靈在安提阿大顯作為,外邦人都來相信猶太人的彌賽亞耶穌。這對猶太人來說絕對是件新鮮事。

「外邦人」這個詞的意思是「在當時歷史背景下,代表那些與神沒有契約關係的國民」。然而,現在我們看到有大量的外邦人來信猶太人的彌賽亞。使徒保羅和巴拿巴也很清楚,這些人已經被真正的重生了。顯然地,他們不再需要通過受割禮進入亞伯拉罕之約來獲得重生,因為他們已經被重生了並被聖靈所充滿。所以問題是:他們重生之後被稱作什麼?對新信徒使用的希臘詞語“mathetes”,意味著「門徒」或「學生」。他們就是被使徒保羅和巴拿巴正在訓練的新的信徒。

記住,此時的保羅和巴拿巴是使徒,不是門徒,而外邦的這些新信徒則是門徒和學生。使徒們需要有一個術語來正確地定義外邦的新信徒(包括門徒和”mathetes”)所以稱他們為基督徒,意思是耶穌的,或者「猶太彌賽亞」的追隨者,以此來區別於其他不信猶太彌賽亞耶穌的外邦人。這個詞從來沒有用於確定保羅和巴拿巴,或任何其他的猶太人信徒。這顯然是指相信耶穌是彌賽亞的外邦新信徒。

猶太人一直被稱為猶太人,不管他們是否相信耶穌。在當時的猶太社區,用「神的道的追隨者」這一術語來區分那些相信耶穌是彌賽亞的猶太人和不信耶穌的猶太人。所以,從最開始進入新約時並沒有改變你的性別或你的國籍、男性或者女性、猶太人或者外邦人。正如保羅在哥林多前書7:18中明確表示「有人已受割禮蒙召呢,就不要廢割禮;有人未受割禮蒙召呢,就不要受割禮。」「基督徒」一詞被親切地給了外邦的新信徒,就是現在那些在新約下接受耶穌是彌賽亞的人們。

使徒行傳26:28:「亞基帕對保羅說:你想稍微一勸,便叫我作基督徒啊!」亞基帕王是一個繼承混合傳統的人,被認為是一個外邦人,因此他正在承認如果他作為外邦人,可以被說服相信耶穌基督,他也會因此被稱為「基督徒」,一個相信耶穌的外邦人。

另外,當彼得遊歷歐亞大陸跟一群混合的群眾講話時,這其中既有信徒又有非信徒,他說重生的猶太人會因信仰而遭受迫害,並在聖經中彼得前書4章16節告訴他們說,作為非猶太人的基督徒,不要因此而羞恥,並有可能為耶穌基督之名而受苦。彼得前書4:16:「若為作基督徒受苦,卻不要羞恥,倒要因這名歸榮耀給神」。

所有的這三處經文清楚地說明,將相信耶穌的外邦信徒定義為基督徒,意思是在新約中「猶太彌賽亞耶穌的追隨者」,並成為眾信徒身體中的一部分  。


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)

三位一體的神是從什麼時候開始同工?-【請教拉比】專欄

耶穌從創世之初就參與了神所做的一切的說法是否正確?舉例說明,當神用獸皮為亞當與夏娃做衣服時,耶穌是否也參與了這項工作?三位一體的神是從什麼時候開始同工的?

拉比回答:

在這裡我們有兩個問題:第一個問題是耶穌從何時參與了關於地球與人類的創造?答案在約翰福音的第一章1至5節陳述得非常清楚:「太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭,這生命就是人的光。光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光。」然後,第10節說:「他在世界,世界也是藉著他造的,世界卻不認識他。他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。」第14節說:「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨身子的榮光。」

創世紀一章1-2節上:「起初神創造天地。地是空虛混沌,淵面黑暗。」在希伯來文中,這裡暗示天父創造了地球所有元素,但是地球那時候還沒有任何特別的形狀,事實上地球那時是一個極黑暗的區域(一個巨大黑暗的深坑),神的靈運行在水面上。接下來的經文說﹕「神的靈(就是聖靈)運行在水面上(就是運行在深淵上)。」這裡已指出神的位格另一部分。

神只有一位,然而神具有多個位格。神是誰,是比我們三維空間的存在寬廣得多的。第一節經文使用術語「艾羅欣」(Elohim)來稱呼神,艾羅欣是單指只有天父神本身。他創造出所有被造物的元素,但是他們沒有任何形體且不被組合在一起。神的靈盤旋在水與淵源之上出現。然後祂說「要有光」。他不是創造這光,但是他說「光到這裡來」這光就出現了,並且它是好的。在約翰福音將「這光就是這道」和「道成了肉身(耶穌)」相對應。他們都是相同的一個。那時神把這光(耶穌)與黑暗(毒蛇/撒旦)分開。

所以,我們看到耶穌從起初就作為道與光來參與其中。從第六節及以下的經文,天父發出命令而聖靈與道履行命令。當道(耶穌)與聖靈的工作完工之後,神認可並說這是好的。如果神指示的工作沒有完成,那麼第二天神就不說話。可是在第三天神也說了兩次「這是好的」,因為第二天與第三天的兩個命令都已被執行完成了。這是為期五天的創造模式。第六天神說,我們按照我們的形象造人。這裡清楚的聲明:人類的創造是神完整位格的傑作和努力。

因此,我們可以理解,在起初,耶穌作為道與光的角色出現並充分參與創造。


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)

被人欺負毫無界限嗎? -【請教拉比】專欄

馬太福音5:39-42只是我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打;有人想要告你,要拿你的裡衣,連外衣也由他拿去;有人強逼你走一里,你就同他走二里;有求你的,就給他;有向你借貸的,不可推辭。」這是舊約聖經的教導嗎?在這些經文中耶穌教導我們毫無界限嗎?很多非基督徒視之為軟弱。那麼界限在什麼時候是必須的呢?

拉比回答:

這些經文緊接著就是登山寶訓,是將對律法的屬靈含義和條文規定進行了對比。正如馬太福音5:11-12﹕「人若因我辱駡你們,逼迫你們,捏造各樣壞話譭謗你們,你們就有福了;應當歡喜快樂!因為你們在天上的賞賜是大的;在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。」這些經文講的是當你遇到不公的待遇時,如何用敬虔的方式應對!聖經在此並非不讓你去保護自己或聰明行事,而是設立指導方針來告訴我們如何面對這些困難和挑戰。後續的經文更列舉了多種情況和衝突。這裡主要的原則是:「將這個處境和這個人挽回的最好方式是什麼?」

馬太福音5:38提到:「你們聽說:要以眼還眼,以牙還牙。」一般人的理解就是當有一個人讓你失去了一隻眼睛,你就有權利讓他們也失去他們的眼睛。但是耶穌明確的表示,不要抵抗或報復傷害你的人。另一種更好的翻譯版本是:「如果一個人導致另一個人失去了他的眼睛,那麼那個使另一個人失去眼睛的人應用任何可能的方式,以自己眼睛來幫助那位失去眼睛的人。」兩個失去眼睛的人都沒有獲得任何好處。神的方式總是會改善處境,而並非因受傷的回應或報復而使處境更糟糕。如申命記32:35-36所說:「耶和華說﹕伸冤在我……」

馬太福音5:39繼續說道:「有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打。」這些經文涵蓋你面臨所有挑戰時,你應具備的屬天國的行為舉止,並且再次以衣服為例重申了一遍,涵蓋你信仰所面臨的所有環境。這些經文是說,你要願意接受因信仰帶來的後果

舉個例子,在使徒行傳23:1-3:「保羅定睛看著公會的人,說:弟兄們!我在神面前,行事為人都是憑著良心,直到今日。」大祭司亞拿尼亞就吩咐站在他旁邊的人打他的嘴。保羅對他說:「你這粉飾的牆,神要擊打你!你坐堂為的是按律法審問我,你竟違背律法,吩咐人打我嗎?」保羅在挨打時的回應不是被動的,也不是復仇和反動性的。他是根據已經記載的神的話來回應,儘管他人違背律法打他的臉,保羅並沒有在身體上進行報復,保羅按照耶穌在多次場合中所說的話進行了回應。不用說,保羅是很沮喪的,但他的回應卻是根據聖經 ,以弗所書4:26﹕「生氣卻不要犯罪。」


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)

逾越節的含義 -【請教拉比】專欄

猶太節日「逾越節」這個詞的含義是什麼?

拉比回答:

出埃及記十二12-13﹕「因為那夜我要巡行埃及地,把埃及地一切頭生的,無論是人是牲畜,都擊殺了,又要敗壞埃及一切的神。我是耶和華。這血要在你們所住的房屋上做記號,我一見這血,就越過你們去,我擊殺埃及地頭生的時候,災殃必不臨到你們身上滅你們。」

以色列人遵照神的指示,把羊羔的血塗在自家的門框上。因為以色列的神如此說,那夜他要巡行埃及地,把埃及地一切頭生的都擊殺了。事實上,眾人包括以色列人都犯了罪,本應受審判,唯有羊羔的血才能救贖以色列人並免去神的審判。為了讓以色列的孩子們不受審判,以色列人遵照神的吩咐把羊羔的血塗在自家的門框上,因為神的天使要越過以色列家並擊殺埃及的長子及牲畜。當神的天使見到門框塗著羊羔血時,便越門而過。

「逾越節」一詞來自希伯來語“lifsoach” “”לפסוח,意思是避免,或越過,意味著停止或不審判以色列家。因此,逾越節和離開埃及奴役之家成為色列人在身體上擺脫束縛的例子,也預表將來我們要靠著彌賽亞耶穌來脫離屬靈的埃及和屬靈的束縛,而這預表將在新約中成就。當神看到那些相信,悔改,並且把神的羊羔血塗在他們心門上的人,會越過他們的罪而不施行審判。逾越節的基本含義是停止施行審判,因為神是通過神羔羊(指代耶穌)的贖罪之血來看我們。祂(耶穌)替我們償清了本應由我們當受的審判,無須我們再去償還。我們現在可以走向自由,在應許之地完成我們的使命。

附注:許多埃及人相信以色列的神,他們也在自家門框上塗上羊羔的血,並且隨以色列人一同離開埃及。正如出埃及記十二38所述「又有許多閒雜人,並羊群牛群,和他們一同上去。」後來他們成為拿弗他利支派的一部分。


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)

亞當和夏娃如果沒有女兒,怎麼能夠繁衍? -【請教拉比】專欄

聖經中提到亞當和夏娃有三個兒子。如果沒有女兒的話,怎麼能夠繁衍生息呢?

拉比回答:

聖經中並沒有明確指出亞當和夏娃僅僅只有三個兒子。我們也並不知道他們生育該隱和亞伯時確切的年齡。但我們可以確定的是,那時他們已經不只有兩個孩子,因為當該隱因著殺害他的兄弟被趕逐離開這地時,該隱陳述了這個問題,參見創世紀4:14節。

聖經中的家譜很少提到任何男人或者女人所生的所有孩子。然而,針對神所定的眾多應許和諸約確實陳述了家譜。我們也有必要牢記在神創造了人之後的不久,一個男人和一個女人的生殖繁衍能力可能非常高。

根據該隱的敍述,當他害怕居住在地球其他地方的人時,這恐懼基於他的推測,周圍的人都知道他是正在被詛咒的。針對這點,聖經中並沒有記載到這個時候亞當與夏娃究竟生了有多少子女。我們可以從創世紀第五章3-4節看到:「亞當活到一百三十歲的時候,生了一個兒子,樣式和形象都和自己相似,就給他起名叫塞特。亞當生塞特以後,又活了八百年,並且生了其他的兒女。」

這個就意味著在塞特之前和塞特之後,亞當一個人生養了許多兒女和並擁有好幾代的後代。如果我們去計算亞當夏娃所生的所有孩子也生養了後代,他們的孩子又生了孩子,那這個數學方程式將會迅速非常巨大,代表了地球上的非常大量的人口。

在當今世界,人們的身體在體能方面更加脆弱,並且由於文化的限制,並許多的因素限制了人口的增長率。


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)

無花果葉子代表什麼?-【請教拉比】專欄

亞當和夏娃吃了分辨善惡樹上的果子後,突然覺得赤身露體的羞恥,他們不但躲藏起來,還用無花果葉編了裙子遮羞,但神卻用動物皮為他們做了衣服,到底原因是什麼呢?

拉比回答:

創世紀3章7節:「他們二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露體,便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子。」

從亞當夏娃使用無花果葉遮羞的這一事實中,我們看出他們已經意識到自己的罪,在身心靈上都是赤露敞開。這就是他們企圖想辦法遮掩的原因,但神意識到他們並不知道其他的補救措施,於是神親手宰殺一隻動物,並用動物的皮為他們做衣服遮蓋,借著動物的獻祭連結神與人的關係,這是世上首次為罪獻祭。

人企圖用無花果葉掩蓋罪及動機,卻不知葉子並沒有贖罪的功效,因為當時他們還並不知道神對「流血赦罪」的要求,動物皮做的衣服預表著神用動物血來做贖罪祭的要求。

註:利未記17章11節:「因為活物的生命是在血中。我把這血賜給你們,可以在壇上為你們的生命贖罪;因血裡有生命,所以能贖罪。」引述了神關於流血犧牲的要求,原因在於有血有生命的動物才符合神對贖罪的要求。


文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)

為何饒恕要「七十個七次」? -【請教拉比】專欄

為何饒恕要「七十個七次」?

拉比回答:

在馬太福音十八章22節,耶穌說:「我對你說:不是到七次,乃是到七十個七次。
這節經文是講寬恕,然而寬恕常被人誤解,許多人原諒別人,是為使別人有所改變。彼得問,饒恕人幾多次呢?彼得的預設答案是七次,意味著只給予七次的恩典,如果他繼續犯罪,將不再饒恕他。

耶穌回答卻是「七十個七次」,即是490次,難以想像一個人可以對同一個人犯同樣的罪行饒恕490次。這使我們明白寬恕的目的,不是為了改變他們的行為,而是我們不要因著他們的行為而受捆綁。

如果我們不原諒,我們則背負著那些冒犯或傷害我們人的罪孽,如此把自己鎖在同樣的監獄裡,因為我們緊握他們罪孽的鑰匙(或把柄)。當我們饒恕,我們釋放他們並將手中的鑰匙交給神,讓祂按著自己的公義審判。


T270 05 Rabbi_capped

文@Ari Sorko-Ram (作者是以色列彌賽亞猶太人運動的重要領袖,也是Maoz Israel Ministries創辦人,精於教導聖經)