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美國有調查指，在家庭中，母親對孩子的信仰影響最大。不少基督徒在成長過程中曾受家人影響信仰，當中近七成(68%)指母親的信仰影響他們，認為自己有受父親影響者只有約四成半(46%)，祖父母輩則不足四成(37%)。

研究機構巴納（Barna Group）在去年進行這項調查發現，基督徒青少年較常表示自己過去一個月曾與母親一同禱告或談論信仰。青少年有較大機會表示母親「鼓勵我上教會」、「和我談及神的饒恕」和「教我關於聖經的事」，當他們需要鼓勵、意見和別人的同理心時，通常會找媽媽。母親們對孩子的信仰建立以及他們的品格發展帶來的巨大影響。爸爸只在孩子需要金錢、要人幫忙安排事情和尋找運動伙伴這三個方面，才較母親優勝。

巴納的總編輯Roxanne Stone表示，教會對支援母親和鼓勵她們主動影響孩子的信仰生命方面的工作做得非常好，但似乎對父親的支援不足，未能協助他們成為孩子屬靈和情緒指引的一部分。「我們在調查期間發現，即使是信仰生活活躍的基督徒，他們也顯然沒有和自己的父親好好享受相聚的時間，關係甚至連近親或遠親也不如。」

（來源：Christian Headlines，2019年3月22日，文奴翻譯報導）

禱告：願主幫助為父的信徒作為家中的屬靈榜樣與遮蓋，建立敬虔的下一代。

根據研究機構巴納（Barna Group）一項最新研究，公開承認主且虔誠的基督徒中，只有兩成半會和家人定期一起祈禱、讀聖經、談論神，並接待其他人。有近三成的基督徒並沒有在家中實踐這些。

這項調查是巴納與Lutheran Hour Ministries 共同進行的。調查透過網上問卷訪問2,347名成年人及青少年，他們承認基督的信仰對他們很重要，並在過去一個月曾參與教會崇拜。調查的目標是研究基督教家庭如何共同實踐信仰，因此獨居的基督徒並未包括在内。

巴納按屬靈紀律、靈性對話及接待客人三類家庭信仰活動界定基督徒家庭的「屬靈活躍度」。屬靈紀律指每一至兩天一起禱告及每星期一起研讀聖經；靈性對話指至少每星期一次談及神或信仰；接待客人指至少每月數次接待家人以外的賓客。同時實踐以上三項的，可界定為「屬靈活躍」的家庭。

結果顯示，只有25%虔誠基督徒的家是「屬靈活躍」的家庭。33%定期有屬靈紀律和屬靈對話，而14%的基督徒家庭只是接待客人。其他28%的基督徒家庭從沒實踐上述三項。

研究指出，「屬靈活躍」的家庭有以下特徵：他們與家人和家族成員共享有意義、有趣和有質素的時間。他們一同遊戲（32％），一起用餐（63％一起吃早餐，75％一起吃晚餐），幾乎每天一起分享感受（59％），又會舉行家庭會議（68％）。他們有「好像家人」的好朋友（91％）。他們會在家中分享關於神的寬恕（76％）、聖經（73％）或信仰傳統（69％），7 成認為家庭成員是屬靈的榜樣（73％）。

（來源：Christian Headlines 及 Barna Group，2019年3月8日及5日，林國祥編譯報導）

禱告：基督徒的家庭都要成為「靈性活躍」的地方。

美國哥倫比亞大學醫療中心進行的一項針對三代家庭、歷時30年的調查顯示，父母有信仰的話，兒女自殺率較低。調查來自112個核心家庭的214名6至18歲兒童及青少年，這些家庭中八成半為白人基督教家庭，發現父母一代越相信信仰的重要性，子女一代自殺的風險越低。而不管子女自己是否信徒，父母的信仰還是會對他們有正面影響。

研究員表示：「但據我們所知，以往並無調查研究父母的信仰狀況對子女的自殺行為是否有影響。但以往的調查顯示，父母的信仰狀況對兒童的生理和心理狀況有正面影響。」

雖然父母的信仰可能有助防止子女自殺，但教會在防止自殺一事上，似乎準備不足。美國組織Lifeway Research去年的調查顯示，在1,000名受訪基督徒中，超過八成認為教會有責任向精神病患者和家屬提供資源和支援，但在有家人親友自殺身亡的會友中，只有4%表示教會領袖在他們的家人親友自殺前知道他們的問題。另外，只有14%會友指教會在過去一年向事工領袖提供培訓或資源，協助他們識別有自殺風險的人。另一項對1,000名牧者進行的調查中，六成半受訪者從不、甚少或每年只有一次在講道中提及精神病問題。

(來源：Daily Mail及Christianity Today，2018年8月8日及3日，文奴綜合編譯報導)

禱告：願主使用教會作平安之子，關心自殺邊緣的人。

近年青少年及大專信徒流失問題備受關注，在美國也有類似情況。美國研究組織巴納（Barna Group）去年3月發表調查報告，指出除離教者以外，還有一群「愛耶穌不愛教會」的人。

調查於2016年4月至11月期間，訪問全美50個州1281名18歲以上成人，結果發現這些「愛耶穌不愛教會」的人除了不去教會以外，思路基本上與一般去教會的信徒大同小異。組織綜合數據，得出這個群體佔全美總人口約十分之一，並且人數較2004年有所上升。

「愛耶穌不愛教會」的人大部分（80%）介乎33至70歲之間。他們在過去半年間不曾去教會，但信念誠摯，接近九成（89%）承認耶穌對他們的生命依然重要。事實上，這群人的信仰觀比一般人傳統，甚至可以與恆常參與教會聚會的信徒相媲美：90%相信「只有一位神」（教會的信徒：90%）、94%認同「神是全知、全能，創造天地萬物，管理宇宙萬有的主」（教會的信徒：85%）、95%非常同意「神無所不在」（教會的信徒：95%）。

儘管這群「愛耶穌不愛教會」人士不願上教會，他們對宗教的看法依然非常正面。他們不相信「宗教大多有害無益」（71%），比例與教會的信徒相若。相反，他們反對「所有宗教教導大抵相同」的程度（55%），比教會的信徒低（68%），卻與主流無信仰人士（51%）相近。數據反映「愛耶穌不愛教會」人士缺乏教會權威提供嚴格的宗教認同，令他們較開放地接受其他宗教主張，並願意尋找和辨認這些主張之間的共通點。

然而這些「愛耶穌不愛教會」人士中，大部份都將靈性問題個人化，只有18%表示「自己會不時與朋友討論信仰」。論到「傳福音的大使命」，結果更令人注目，只有28%強烈同意他們有傳教的責任。結論是，雖然他們會討論屬靈話題，但很少勸導人歸向主。他們也用非傳統方式積極實踐自己的信仰：83%維持活躍的禱告生活，與教會的信徒相若；但只有26%會閱讀聖經，閱讀屬靈書籍亦只佔9%。

與教會的信徒（24%）不同，「愛耶穌不愛教會」的人從不加入教會群體或參與退修。數據反映這群人普遍放棄宗教權威提供的資源，令他們通過更多非正式和個人主導的靈修方式尋求經歷神，例如親近自然（32%）、冥想（20%）、瑜珈（10%）、默想（15%）和獨處（15%）。

組織網站總編輯Roxanne Stone指，屬靈領袖不應將這群「愛耶穌不愛教會」人士與離教者混淆，因為他們對靈性的探求和接受程度皆與離教者或非信徒大相逕庭。「這群人依然緊守基督教信仰，他們依然愛主、相信經上的話語和基督教信仰中的大部分信條，但他們對教會失去了信心。縱然這群人中有不少曾遭受教會傷害，組織卻從過往研究中得知，這並非他們不去教會的主要原因，而是因為他們自覺在教會以外找到神、教會與他們個人沒有關係。這些不去教會的信徒發出的關鍵訊息是，教會必須提供一些獨特的信仰元素，讓這群『愛耶穌不愛教會』的人只在教會中才能得到，無法靠一己之力獲得，這才是教會必須存在的理由。」

（來源：Barna Group，2017年3月30日及4月6日，潘意韻綜合編譯報導）

禱告： 教會領袖有為父的心，願意了解和回應「愛耶穌不愛教會」人士的需要，按照聖經真理提供更適切貼地的引導。

據全球第三大研究機構Ipsos最新一份「Global Trends」調查指，歐洲受訪者普遍著重「靈性生活」多於「宗教信仰」，且有逾8成中國籍受訪者「嚮往生活更具靈性深度」。

「Global Trends」調查乃全球最大型的同類調查，繼2014年後，最近一次於2016年底進行，以問卷形式訪問來自23個國家，共超過18,000名市民，內容涵蓋科技應用、個人健康、環境保護、展望將來等主題。

論及宗教實踐，逾8成來自中國（84％）、印尼（84％）、南非（84％）和祕魯（80％）的受訪者均不約而同認為自己「嚮往生活更具靈性深度」。

除此以外，超過九成（93％）印尼籍受訪者同意「我的宗教信仰對我十分重要」。不少來自南非（88％）、印度（78％）和土耳其（77％）的受訪者也認同此觀點。調查更將此項數據與2014年的結果進行比對，發現認同宗教信仰重要性的人數上升，並且超過半數（53％）。

值得留意的是，數據顯示大部分歐美國家受訪者重視「靈性生活」多於「宗教信仰」，反觀非洲、亞洲國家，重視「宗教信仰」的人數仍佔較多數。總體而言，著重「靈性生活」多於「宗教信仰」已成為全球趨勢。

（來源：Evangelical Focus及Ipsos Global Trends網站，2017年5月2日，潘意韻編譯報道）

禱告：求主指引各人將信仰融入生活，無論在教會內外均身體力行活出真理教導。

最近，一份由英國一所大學發表的報告顯示，歐洲多國的大部分16至29歲年輕人宣稱自己「沒有宗教信仰」。研究負責人、宗教信仰與社會學教授Stephen Bullivant更告訴《英國衛報》：「在20至30年內，主流教會將會萎縮，但是留下來的少數人將會是熱心投入的。」

研究收集歐洲多國16至29歲的年輕人數據，並比較2014—2016年期間數據的差異，結果綜合在《歐洲青少年與宗教報告》中。

研究發現，捷克有最低的青少年基督徒比例（9％），曾經禱告的比例亦最低（20％）。跟鄰國波蘭和奧地利形成鮮明對比，這兩國大部分受訪者宣認自己是基督徒（波蘭83％，奧地利52％）。兩個國家均擁有悠久的傳統天主教背景。

Bullivant教授表示：「相鄰的國家具有相似的文化背景和歷史，卻有截然不同宗教信仰數據。年輕人宣認或信奉宗教的比例逐漸減少。」

在宗教信仰認同方面，捷克（91％）、愛沙尼亞（81％）、瑞典（75％）、荷蘭（72％）和英國（70％）絕大多數受訪者宣稱自己「沒有宗教信仰」。相反，波蘭（83％）、立陶宛（75％）、奧地利（52％）、斯洛文尼亞（59％）、愛爾蘭（59％）和葡萄牙（57％）的受訪者則大多數宣稱自己是基督徒。

一些國家如俄羅斯、瑞士和西班牙，約有一半的年輕人對基督教信仰毫無興趣，而另一半則有參與基督教信仰團體。有研究發現，許多自認為基督徒的人是名義上的基督徒，對信仰沒有很深的委身。

在禱告程度方面，捷克、愛沙尼亞、瑞典、荷蘭、英國、法國和比利時超過6成的受訪者從未試過禱告。

Bullivant教授總結道：「歐洲的新宗教主流是沒有宗教信仰。」《英國衛報》的標題亦指出：「歐洲正逐漸去基督教化。」

（來源：Evangelical Focus，2018年3月22日，Vasco Lam編譯報道）

禱告：委身的基督跟隨者興起，再次挑旺歐洲的復興。

美國研究組織巴納（Barna Group）發表調查報告，數據顯示美國13至18歲青少年中，自稱無神論者人數（13％）比成人（6％）多一倍。報告並且指出，妨礙這些青少年信主的最大障礙，是他們認為「信仰欠缺理據」和「教會生活不重要」。

報告中受訪的Z世代青少年和青壯年，都比成年人更傾向於認為「罪惡、苦難的存在」是他們信心的難關。這顯示今天的青少年和歷史上其他無數的青少年一樣，掙扎於為「罪惡、苦難與慈愛的神並存」尋找具說服力的理據。

接近四成（37％）受訪者認為要「肯定知道神是否真實」是不可能的事。他們缺乏信心，與廣泛文化大力鼓吹相對主義有關。不分老幼，調查中超過一半受訪者都同意「許多宗教都可導人進入永生；沒有『獨一真正的宗教』。」Z世代傾向覺得，其他人認為真實的事，對自身而言不一定真確，而他們比成人更難同意「一個人真誠相信的事物可以是錯誤的」。

接近一半（46％）受訪Z世代青少年表示他們「需要事實確據來支持信仰」，而且認為科學和聖經相輔相成的青少年和青壯年（28％和25％）明顯比較年長者（81％）少。這顯示他們對科學和聖經之間的關係感到不安。

有趣的是，受訪的無神論者中，Z世代在較少程度上認為「基督徒的偽善」是他們「信心上的明顯障礙」，但他們都不約而同地有過與基督徒或教會接觸的不愉快經歷。

逾半受訪Z世代認為教會生活「不太重要」（27％）或「完全不重要」（27％），只有兩成人（20％）表示教會生活對他們「非常重要」，是調查中最不受歡迎的選項。甚至連有參與教會生活的Z時代青少年，對教會有消極觀感。這些教會青少年中，接近一半（49％）表示「教會似乎拒絕大部分科學教導我們有關世界的事」，近四成人認為「教會過分保護青少年」（38％），或「教會裡的人都是虛偽的」（36％）。此外，超過兩成人表示「教會不是表達疑惑的安全環境」（27％），或者聲稱他們在教會接觸的教導「相當膚淺」（24％）

認為教會生活不重要的受訪青少年中，逾六成信徒表示自己「在其他地方找到了神」（61％），而相約比例的非基督徒也說「教會與我無關」（64％）。雖然非基督徒不上教會的理由不無道理，但當連基督徒青年也認為上教會不重要，這便至少是一個指標，顯示有些教會未能幫助青少年與神建立翻轉生命的關係。

（來源：Barna Group，2018年1月24日，潘意韻編譯報道）

禱告：求主賜眾教會智慧和新的策略，引導青少年正確地認識真理，與神同行。