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聖父、聖子、聖靈，三而一的獨一真神，既是同尊同榮，卻又擔負不同的角色、功能與責任，他們同樣重要但各有分工。 其團隊精神，彼此完美的配搭，簡直是宇宙間最強的夢幻組合，堪稱是一切團隊學習的最佳典範。

然而，知道「次序」比認識「功能」更為重要。主耶穌宣告，我父是比我大的 （約14:28），我有比約翰更大的見證，因為父差子來是為要我去成就父「託付」的事（約5:36），最終為要滿足天父永恆的旨意：天國一統天下的大業（啟11:15）。主為此而生，甚至甘願為此而死（腓2:6-11），耶穌，作為父神的愛子，被父差到世上來，一生只有一個目的，活在神的「託付」中，藉此彰顯天父的榮耀（約17:4）。

「僭越」就是「死穴」。當天父向靈界及世界宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的 （太3:17）。」但猶如神授予亞當夏娃一統天下的大任一樣，魔鬼馬上起來攔截，其重點在於挑戰神兒子的身份：「你若是神的兒子……可以……」但基督作為神的愛子，隨即向撒旦的試探及引誘，發出最強而有力的迎頭痛擊：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口所出的一切話（太4:4）。」作為兒子，他絕不會僭越父神的命令（ Logos & Rhema），不可試探父神，當拜父神，單要事奉祂（太4:10）。神的愛子拒絕「僭越」，卻以神的道，如兩刄的利劍，刺向魔鬼的「死穴」，魔鬼最終只得落荒而逃。

合一帶來權柄，對齊產生力量。我與父原為一 （約10:30）。唯有父子「合一對齊」，才能釋放出天上地下合一的權柄。因為唯有完全對齊，才能全然擁有，愛子完全降服於天父的權柄，並與天父的心意、旨意、計劃、目的完全對齊，所以全然擁有天父的權柄，去攻破一切堅固的營壘，黑暗的權勢，以摧毀撒旦的國度。而醫病、趕鬼、神蹟奇事、行異能，正是神國得勝，撒旦權勢被瓦解的憑證矣！

合一對齊最大的挑戰，在於對權柄有否真實的看見與認識。認識權柄必順服次序，尊重權柄必順服權柄。小我服於大我，個體服於集體，肢體服於身體，被差服於差人，權柄服於授權，這在天國系統中，是不可逆轉，駁不倒的道理。神的愛子在最痛苦的心靈掙扎與交戰中，卻發出最深沉的吶喊：「不要照我的意思，只要照你的意思（太26:39）。」對齊不是兒子的「選項」，乃是義無反顧的「選擇」，因為若不完全對齊，就不能完全擁有。

教會既是基督的身體，是那充滿萬有者所充滿的（弗1:23）。基督不單是教會的頭，父更立祂為一切兒子中的長子，並預先定下成為眾兒女同心效法的模樣（羅8:29；15:5）。愛子怎樣與天父對齊，眾子也當與天父合一對齊，身體怎樣與頭對齊，肢體也要與身體怎樣對齊。當天上地下的權柄都對齊合一，教會就能得著勝過陰間權勢的能力及天國的鑰匙，代表天國在地上執行捆綁與釋放的權柄，則成就天國大業之期不遠矣！

文@何寶生

唯有完全對齊，才能全然擁有。一切的對齊之中，重中之重乃是先與三一神對齊。

經上記著說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:2)那麼天父永恆的旨意是什麼？答案就在主禱文中：天地都要對齊，天國完全降臨於地，天父的旨意全然在地上被執行 (太6:19）。從創世記到啟示錄，從首先授權予亞當，生養眾多，遍滿地面，治理這地 (創1:28) ；到授權末後的亞當——天父的獨生子基督耶穌，世上的國成了我主基督的國，衪要作王，直到永遠 (啟11:15)。從神的子民戰勝所有惡族建立的色列國，到神的兒女戰勝敵基督黑暗國度，建立愛子光明的國度，天父永恆的旨意、計劃與目標只有一個，在這條主軸上始終如一，從來都沒有改變。

末世教會面對最大的挑戰是：有神學卻無學神，有知識卻無樣式，有假象卻無形象，這樣的人很多，但真正認識神且活出父神的樣式的人卻少之又少。天父藉淚眼先知耶利米，豈不早早提醒神的子民：「我的百姓愚頑，不認識我，他們是愚昧無知的兒女，有智慧行惡，沒有知識行善（耶4:22 ）」。天父藉以賽亞更指出：「其中看守的牧人是瞎眼，都沒有知識偏行己路，各從各方求自己的利益（賽 56:8-11）」。何解，因為仇敵只要成功迷惑神的兒女，分裂基督的教會，使之偏離天父永恆旨意的主軸「天地完全對齊」，則教會越是大發熱心，越有「主見」，其結果必然是偏離主軸越來越遠。

仇敵如何引誘迷惑我們離開這條天地對齊的主軸？主特別提醒我們：一個人不能事奉二個主，又事奉主又事奉瑪門財利。在一切所求所需之上，至為重要的是先求神的國與神的義（太6:24-33)。在人一切的夢想、理想、野心及貪心之上，首先必定要與天父心中永恆的「天國大業」的目標「對齊綁定」，你先關心天父的事，天父也必關心供應你世上一切所需要。但要切記，神不是要來滿足你的「想要」乃是要滿足你的「需要」。約翰提醒我們，不要愛世界和世界上的事，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面，因這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存 (約一2:15-20）。

末世仇敵引誘教會進入最大的困局就是迷惑與分裂；末世聖靈引導教會進入最大的破局就是對齊與合一。父神啟示了一個奧秘，等到日期滿足之時，天上地下，一切所有的都在基督裡面同歸於一(弗1:9-10）。我們不再是散兵游勇去打游擊戰，乃是與神對齊合一的天國大軍去打整體戰。聖靈正在恢復基督身體各樣恩賜、職事及功能，使各盡其職，完全合一，彼此擁有，唯有同心合意與主完全對齊的教會，才能得著屬天的恩膏、權柄與能力，並手握天國的鑰匙，去攻破黑暗國度中陰間的權柄，拯救那些被囚的靈魂出監牢、被壓制的得自由，叫被捆綁的得釋放。

文@何寶生

唯有完全對齊，才能全然擁有；唯有切實彼此相愛，才有真正合一。新的季節，聖靈要領我們一同進入「對齊」的水流，與聖父永恆的「心意」對齊，與聖子一貫的「生命」對齊，與聖靈現在的「水流」對齊。

三而一的聖父、聖子、聖靈，給我們展示了全宇宙最完美的團隊之典範，祂們彼此相愛、彼此信任，彼此成全，各施其職，各展所能，互補所長，完美配搭，完全合一，全然對齊。因此，在諸天中 ( Heavens，天外有天）凡受造之物，都服在三一神的權能之下，基督更用權能的命令托住萬有（來1:3），使萬有都按天國的原則及規律，完美無瑕地運行。唯獨是「地」，卻因撒旦的褻瀆及背叛，被天父從天上摔到地上來，且非法霸佔了全地，使「全世界」都伏在那惡者手下（約一5:19)。

三而一的神，按著祂們的形象與樣式所創造的亞當夏娃，是屬神的合一夫妻 (創2:24)，其終極目標乃為要藉這對夫婦生養眾多，遍滿地面，治理（征服、統治）這「地」。所以，我們能否得出如此結論：神創造人類的終極目的，乃是要藉被神揀選所分別出來的「天國的兒女及子民」，配合神永恆的計劃，並與神同心同工，完全對齊，運用神所賜予的天國的鑰匙，並所賦予合一對齊帶來的權柄，降魔伏妖，殲敵建國。正如基督所說，我若靠著「神的能力」趕鬼，就是神的國臨到你們了 (路11:20)。耶穌為何能周遊四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人？

父子全然對齊，必然釋放出天地對齊的權柄。這權柄超越一切黑暗權勢所造成非法的捆綁、壓制、禁錮的轄制，並打破一切的牢籠，釋放一切被囚、被壓制、被捆綁的人，出監牢、得醫治、得自由（徒10:38）。若天地、父子、夫婦、家庭、教會、城市、國家都與神對齊合一，又將會是什麼境況？

在末後的日子，面對敵基督洶湧而來的迷惑及凌厲的攻擊，世人卻未知警覺，反愈來愈趨向追求世界的物質物慾的滿足，以為可以填補心靈內裡的空虛，豈料卻無知地墮入更深魔鬼的陷阱與網羅，落入惡習、沉溺之圈套之中而不能自拔。而這已經不是個別事件，乃天天發生在你我周遭，甚或禍及自己家中，這叫我憂心如焚。

教會作為天國權柄的載體，若神遠超一切執政、掌權的大能大力，正運行在基督身上，而教會作為基督的身體，更是那充滿萬有者所充滿的 (弗1:21-23），為何卻顯得如此被動退縮，軟弱無力？問題肯定不是出於身體的頭——基督身上，乃因身體是否與頭成為完美配搭，全然對齊。正如雷射光，只要將光缐高度集中在一點上，竟能產生驚人的穿透力，堅如鋼板也輕易切開，全因高度聚焦，全然對齊。教會唯有與神全然合一對齊，才有機會一洗頹風，反敗為勝，無堅不摧！

文@何寶生

預言全球經濟步入衰退的新聞不時出現，有些專家將今天的情況跟德國納粹興起，爆發二次世界大戰的情況相提並論，人難免受影響而憂心，所以要對吸收資訊有謹慎態度，但也不用消滅所有危機感。兩年多前，有一日我禱告時，禁不住向神查詢一些未來的事情，「主啊，這世界好像只會更動蕩，我們基督徒應該做什麼才好？怎樣預備？」

禱告後看聖經。打開一看，是傳道書十一章，從1節開始讀，讀到2節時，心感不妙，「因為你不知道將來有什麼災禍臨到地上」，我立時感到神在回答我的提問。

傳道書十一章1—8節：

當將你的糧食撒在水面，因為日久必能得著。 你要分給七人，或分給八人，因為你不知道將來有甚麼災禍臨到地上。 雲若滿了雨，就必傾倒在地上。樹若向南倒，或向北倒，樹倒在何處，就存在何處。 看風的，必不撒種；望雲的，必不收割。 風從何道來，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你尚且不得知道；這樣，行萬事之神的作為，你更不得知道。 早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道哪一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好。 光本是佳美的，眼見日光也是可悅的。 人活多年，就當快樂多年；然而也當想到黑暗的日子。因為這日子必多，所要來的都是虛空。

我從來沒有聽過有人用這章來講道，自己以前也沒認真看過，那時真的不明白經文的意思。很奇怪，為什麼要將「糧食撒在水面」？這跟第2節所說的災禍有何關係？我當時對這8節經文的解讀是：人無法掌握未來，不會知道災禍何時來到，今天只管做該做的事，就是將你的東西與人分享，不望回報，所以將你有的糧食撒在水面，讓空中的鳥、海中的魚吃飽，牠們不會感謝你，所以你的分享是沒有私心的。總之不要想太多未來的事，做好今天的本份便是。

這個解釋看來合理，但為什麼經文接著說「因為日久必能得著」，當中好像有因果的關係，而不是純粹指無私的善行。有解經家認為，經文的意思是叫人向外面的世界去，不要停留不動。我們來看英文聖經版本Young’s Literal Translation，這版本較為著重原文字面翻譯： “Send forth thy bread on the face of the waters, For in the multitude of the days thou dost find it.”我將之譯成中文：「將你的糧食差出去水面上，多日後，你會找到它。」

Send forth的希伯來原文是šal·laḥ，有「差出去」或「送出去」的意思。洪水止住後，挪亞「差」鴿子出外，動詞就是這個希伯來文。但單憑這個動詞，還未能完全解讀到這節經文。

從希伯來原文看，「在水面」也是創世記一章2節中的「在水面上」，這節經文說「……神的靈運行在水面上」。創世之前，地是空虛混沌的，神的靈運行在水面上，展開創造大地的神聖工作。「水」在聖經裡多處是代表邪惡範圍。今日的世界是撒旦掌權的，而我們是被差派去參與神國降臨地上的計劃，配合聖靈的創造工作。

基於以上發現，我嘗試這樣理解傳道書十一章1節：我們要用有創造性的方式使用我們擁有的資源，假以時日，我們就有回報。我們有的資源要差出去，在這撒旦掌權的世界中完成神聖的創造計劃，將來會有收成。但今天所做的事情，我們可能不會看出與未來的收成有任何直接關係，但神是一切的主宰，祂在天上的記事簿有我們的工作記錄，而祂會按祂的心意賞賜良善的僕人。

這樣的理解與接著的6節（傳十一3-8）經文吻合，最後一節更回到傳道書的「空虛」。

未來有什麼患難，什麼事情發生，聖靈隨己意或會讓我們預知，但我們並不堅持自己必須「知道」，更重要的是信心生活。必然發生的，始終會發生，我們若然定睛於這些將要發生的事情，便不會做什麼，因為我們想像不到自己怎麼有能力應付。所以只管忠心做好當下的工作，專心做份內之事。

將來即使有我們意料不到的災難，但不要停下現在手上的工作，不要倚靠自己的推測、理解、經驗，不要只顧及自己的利益得失。今天所應做的事情，需要持續做的事情，就向著目標將自己有的資源差出去，並有策略地分給七、八人（參傳十一2）。在混亂無序的世界裡，與聖靈同工，祂有創造性的能力，必然帶來收成。

文@黃少芬

（本文摘錄自作者的同名著作《荒年中的恩寵》，作者保留版權）