馬偕故事將拍成電影 《教會》金像獎導演執導

為紀念馬偕博士在台宣教150週年,一部有關「馬偕精神台灣魂」的國際電影鉅作,邀請了奧斯卡金像獎《教會》(The Mission)導演羅蘭.約菲(Roland Joffé)執導,並將透過國際製片發行,這也是台灣史上第一部走向國際發行的傳教士電影。為了有好的劇本,籌拍的中華民國基督教會協會,特別舉辦了馬偕電影劇本大賽,獎金高達152萬新台幣,超過國內編劇行情價的紀錄。

4月27日,在台北福華文教會館舉辦的「寧願燒盡,不願毀壞」的「馬偕精神台灣魂的電影劇本徵件大賽」記者會,邀請了朱延平導演、中廣公司董事長趙少康、台灣優質生命協會秘書長紀寶如、金鐘影帝李天柱、中影公司董事林麗珍等人在會中站台,支持馬偕生命故事拍成電影,推動本土電影走向國際。會中也宣布電影劇本大賽的參賽時程及參賽辦法,廣邀海內外各界寫手共襄盛舉,競逐首獎。獲得首獎的劇本,若獲編劇採用,最高可獲得新台幣152萬元獎金,而且有機會與榮獲三次奧斯卡提名的大導演羅蘭.約菲合作。

主持人紀寶如表示,馬偕博士一生對台灣的醫療、教育和農業都有巨大的貢獻,一生傳遞愛的力量,也將生命奉獻給台灣。但是多數民眾只記得馬偕醫院,馬偕博士所做的遠超過這些。這部電影是國際製作和發行,導演這部影片的羅蘭.約菲將於8月來台,為公布的劇本大賽優勝者頒獎,同時勘景和選角。

中華民國基督教會協會理事長洪國隆表示,因著「馬偕精神台灣魂」的激勵,除了馬偕故事改編成電影之外,期望未來持續拍攝宣教士感人影片,讓神藉著祂的僕人,對台灣犧牲奉獻的愛心,感動族群融合,更愛台灣。中華民國基督教會協會副理事長朱奔野牧師提到,多年前他帶領教會團隊參與基督教論壇基金會主辦的全球華人福音微電影金鷹獎,並屢獲獎項,也把他帶進電影世界,對如何透過影像詮釋福音,有很大的興趣。他在神學院教傳媒神學,認為未來傳道人要用運用影像來說故事。

朱指出,馬偕的故事非常豐富,馬偕為了融入台灣,不顧當時差派他來台的加拿大長老教會的反對,娶台灣女子為妻,付上很大代價。馬偕在加拿大長大,進修神學;也到英國愛丁堡,學習建立西式學堂和醫療宣教。他從新北市的淡水登陸,之後終身在台灣宣教,淡水成為安葬之地,真正認同台灣。他們期待下一部電影,能延續宣教士的愛,繼續拍攝彭蒙惠老師的故事。

「教會怎麼可能拍電影?」「要花費六千萬美元,又怎麼可能?」中華民國基督教會協會影視部、春暉映像有限公司執行長孔繁芸,在會中公布徵件競賽辦法時表示,當他們聯絡好友羅蘭導演拍攝時,他馬上答應。而羅蘭導演拍攝的《教會》去年在台灣推出數位版,重現電影拍攝的精神。當他們又聯絡發行商甲上娛樂時,甲上娛樂也支持他們在全台放映。因此他們相信,這件事絕對有可能發生。她說,這部電影主要傳遞「愛世人取代爭鬥」價值觀精神。

羅蘭.約菲曾獲得三次奧斯卡獎提名,特別是他執導的電影《教會》更贏得坎城影展金棕櫚獎和奧斯卡最佳攝影獎。電影講述18世紀天主教耶穌會傳教士赴南美傳教的故事,由巨星勞勃.狄尼洛(Robert  Anthony De Niro)及傑瑞米.艾恩斯(Jeremy John Irons)主演,未來拍攝新的電影,是講述傳教士馬偕赴台灣傳教的感人故事。

朱延平導演現身記者會,支持國內電影走向國際舞台。對於羅蘭導演願意執導這部片,相信是因為教會的緣故,也期待這部電影能在台灣完成,他也盡全力支持。

(新聞來源:基督教論壇報)

 

 

國度1分鐘(133) 轉化文化──教會的終極任務

耶穌吩咐我們使萬民作主的門徒,所指的不只是傳福音使個人得著救恩,更是要將天國的文化和價值觀帶進社會各個領域,使未信者也遵行。教會不只在教會的建築物內治理,更要在全地治理,在社會各層面中彰顯神的國。

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關於轉化的特質

§  耶穌在世上所做的,是要將天父的屬性與本質轉化為具體的、與地上有關的事物;將天父的愛轉化為行動,使天父為世人所認識。

§  教會要完成大使命,就需要將無形的屬靈體驗和品格轉化為地上有形的行動,為地上國度帶來改變。

§  聖經裡共有132處記載耶穌在公眾場合露面,當中有122處在市集;而所記載40件使徒所行的神蹟中,有39件發生在公眾場合。從耶穌與門徒的服事我們可以看見,神的國度跨出教會,進入社會,轉化文化。

 

教會轉化文化的步驟

1. 有系統地訓練天國兒女

天國兒女的首要任務是完成父親的心願,學習像父親那樣去愛人,言行有父親的樣式,並順服權柄,能夠將父親的形象和特質呈現出來,並吸引世界去認識我們的神。

當信徒的生命仍處於孩童階段,他們雖是承受產業的兒女,卻與僕人無分別。(加4:1-2)教會要有系統和策略地建造和裝備信徒,長大成熟,明白自己的身份和受呼召的領域,效法耶穌,帶著聖靈的能力和天國的價值觀進入社會,同時在屬靈和自然領域發揮雙重治理功用,成為得著社會的得勝者和歷史創造者。

2. 在社會樹立制度

神呼召教會為萬民施洗,就是讓整個社會「沉浸」在天國的價值觀與原則,以致開始認同父、子與聖靈的工作,並且與神立約。

教會需要將社會不公義的系統和奴役人的制度連根拔除,以屬神的公義系統取而代之。根據聖經的道德與價值觀,教會在社區和國家中樹立制度與典範,同時斬除當地的邪惡思想。若社會中有需要,不只在講台上談論,更要成立小組去解決特定的問題,在社會實踐價值、制度與方案,或有策略地將領袖放在政府,影響立法。

3. 差派兒女滲透文化

耶穌教導我們,揀選少數極為忠心的人來影響整個文化,透過一小群關鍵的人能翻轉整個世界。教會的一小群若能同時在教會與社會上發起運動,並且持續地專注與投入,文化會隨著時間逐漸改變。

耶穌將天國比喻為芥菜種(太13:31),教會應運用耶穌基督的模式來滲透文化,差派兒女像種子一樣,佔領具影響力的位置,創辦能帶來影響力的組織與企業,將天國的價值觀有系統地加諸於社會。

4. 持續發展和影響

教會發起的潮流必須繼續發展,使會眾持續增長至最大化,並以此方式向社會推廣這些潮流,進而成為當地或國家的運動。

例子:烏克蘭基輔教會中特定數目的會眾,在他們的車子漆上耶穌在十架受死的圖樣,以傳揚耶穌之愛的工具。當他們在社區中這樣做,未信者開始認為這是一種新流行,也開始在車子漆上同樣的圖樣,有許多人也因此信了主。

參考資料:《天國轉化訓練手冊I》,德瑞克.施奈徳著,林文英、秦蘊璞譯,台北國度使徒性協會

 

 

緬甸軍政府執政一年 摧毀當地多座教堂

緬甸軍政府自去年2月初發動政變執政後,過去一年間欽邦(Chin)和克耶邦(Kayah)有多座教堂和宗教建築被摧毀。

《伊洛瓦底新聞》(Irrawaddy)引述人權組織資料指出,於2021年2月至2022年1月期間,在基督徒為主的兩個城市:欽邦有近35座教堂和15座教會附屬建築物遭摧毀;克耶邦有12座教堂被擊毀。

2021年5月,政府軍聲稱位於克耶邦首府壘固(Loikaw)市的聖心教會收容反抗軍士兵,遂向教堂發動連環砲擊,造成4人死亡。其後緬甸樞機主教貌波(Charles Maung Bo)敦促政府停止攻擊宗教場所,但軍政府無視其要求,於6月6日砲轟克耶邦代莫索(Demoso)鎮一座主要教堂──和平女王教堂。一名不願透露姓名的克耶族基督徒領袖指出,在政府軍和反抗軍沒有交戰的情況下,軍方依然砲轟教堂。「軍方是有意為之,藉攻擊神聖的教堂來打壓基督徒。」

特郎鎮(Thantlang)是欽邦受攻擊最嚴重的地區之一,自去年9月起共遭受26次砲擊和縱火襲擊。當地一名牧師在前往協助救火期間遭政府軍槍殺,據報軍政府士兵為搶走他手上的結婚戒指,割斷了他的手指。市內另有三間教堂在10月29日被縱火焚毀。

自爆發武裝衝突以來,欽邦和克耶邦數以千計的居民逃離家園。民眾視教堂為安全地方,不少人民選擇逃到教堂尋求庇護,教堂受襲因而更令人擔憂。

緬甸軍隊經過多年叢林戰爭的洗禮,軍力在東南亞首屈一指,並以殘暴著稱。據敞開的門在緬甸的合作伙伴稱,2021年有超過25 名基督徒被軍隊殺害,而在敞開的門2022年全球守望名單中,緬甸排名第12。

禱告:求主作緬甸人民的避難所和盾牌,保護祂的教會堅守愛與良善,祂的公義在緬甸彰顯。

(來源:CBN News,2022年4月6日,Richard Chau編譯報導。)

 

 

連結的認知(上)- 【選民系列】專欄

關於使徒保羅在羅馬書11章的教導,橄欖樹代表以色列,被折斷的枝子是不信的以色列人或猶太人,而在栽植橄欖樹接上的野橄欖枝則是外邦信徒。基於這些異象,韋爾森(Marvin Wilson)指出了三個重要的真理。首先,被接枝的外邦信徒與神古老的子民聯合,他們必須適應於以色列,而不是反過來。其次,橄欖樹的根是眾祖宗,即亞伯拉罕及其直系後裔。第三,應該注意只有一棵橄欖樹。韋爾森寫道:「這代表神的一個子民,有猶太人和非猶太人,吸收同一樣的活命肥汁。」這些真理喚起了人們對教會與以色列之間連結的認知。

雖然目前基督的身體主要是外邦信徒,但只要誇口威脅到它與以色列的關係,它就是不完整的(羅11:18-21)。誇口導致教會看低猶太教,認為自己比以色列更好,在神的眼中更受寵愛。它擴大了差距,並為猶太人被接枝回橄欖樹造成了不必要的障礙。

連結意味著教會回歸其猶太根源,以便與以色列合而為一,這也意味著教會需要意識到它是多麼的非猶太。教會追溯到其起源,始於耶路撒冷的猶太教會。離發源地越遠,教會在希臘文化中的根基就越深。弗格森 (Everett Ferguson) 撰寫有關早期教會歷史的文章,並注意到希臘羅馬宗教和哲學對基督教的影響。他寫道:「異教對惡魔、占星術和魔法的信仰如此頑固,以至沒有真正消亡,而是被後來盛行的基督教所吸收。同樣,許多傳統禮儀在基督教儀式中倖存下來。」在希臘化的世界觀中,最引人注目的是諾斯底主義,令基督徒將肉體的物質世界視為邪惡。韋爾森寫道:「諾斯底派說得救就是靠奧秘知識來超脫身體,得救不是現今世界裡享受得到的事。諾斯底派傾向苛刻地看待身體。」諾斯底主義源自二元主義,認為事物不是神聖的就是世俗的,不是好的就是壞的。這偏離了希伯來的思想:「世界是好的。世界雖然墮落了,還沒有得救贖,卻是神創造的;祂為人類最大的好處而把世界設計成這樣子。」

基督教既有希臘化的歷史,邁克爾(Boaz Michael)認同基督教植根於異教而非猶太教。由於猶太人一直保持他們的文化和宗教不受外來的影響和同化,他們會極之敏感去避免來自教會的「感染」。正如韋爾森所說,教會必須適應於以色列,外邦信徒應該改變希臘化路線,開始走向去希臘化的過程。

去希臘化的答案是回到托著的根(羅11:18)。韋爾森將根定義為「以色列那敬虔的、活潑的信仰」,就是以色列的先祖(來11)。這根是猶太教的基礎,亦是基督教的。弗羅斯特和赫希建議外邦教會必須從猶太教中學習希伯來的世界觀,這樣「我們才能在彌賽亞裡發現對神更深刻、更熱情的體驗,當然對信仰更投入、更有使命感。」這使命是通過相信彌賽亞耶穌,幫助猶太人重新接枝到橄欖樹上。


黃濠光牧師博士,現任神召會友愛堂堂主任,曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課,熟悉以色列近代史。

 

 

 

 

 

教會應對元宇宙時代挑戰中 神學裝備的角色與作用

亞洲論壇影響力中心及紐約神學教育中心於2022年1月22日舉辦「神學裝備在教會應對元宇宙時代挑戰中的角色與作用」線上講座,世界華福中心總幹事董家驊牧師及東南亞神學研究院系統神學博士莊信德牧師帶領參與者探討實踐神學對數位時代的終極實踐,以及新時代處境與文化在教會牧養中的應用。

世界華福中心總幹事董家驊牧師

董指出,元宇宙成為熱門話題有兩大成因:一是疫情加速了人類社會數位化的步伐;二是與臉書改名有關,也牽涉背後整個科技業和商業的競爭。董提醒,人與科技載體之間的影響是雙向的,載體本身是有自己的傾向,它也會反過來影響和引導我們怎樣應用它。他引用基督教神學中四大主題:創造、墜落、救贖、新創造,來反思元宇宙帶來的挑戰與機遇。神創造人類時(創1-2),人是按着神的形象被造,而人其中一個反映出神形象的方法是透過創作,讓人一瞥神榮耀的美善。當人透過自己創造的東西,成為終極的滿足和敬拜對象,忘記那位創造者的時候,人最終心裡的愁苦必然加增。(詩16:4)耶穌的復活提醒我們,這個世界沒有任何的邪惡能夠完全毁滅神美善的創造,即使人把神釘死在十架上,但是耶穌從死裡復活,把這失敗、羞辱的記號轉化成得勝、榮耀的記號。董又指出,我們要避免落入無限偶像化科技及無限妖魔化科技兩個極端,認為神沒法贖回這些似地獄深淵的空間。他呼籲大家要保持謙卑、敞開及明辨的心。

董又分享7個反思要點:一、人類在尋找身分,基督徒並不是在數位空間去尋找另外一個身分,而是我們如何活在基督裡的身分,引導我們無論在那一個空間,在神的愛和安全感中以創造來表達神的榮耀,而不是因犯罪而隱藏羞恥和自我保護。二、追求意義,數位空間創作不只是在追求一些虛幻無意義的事情,我們也可以使用這個載體來創作彰顯神美好心意的事物。三、人對連結的渴望,我們的連結不應以增加更多連結為目的,而是學習建立信任和愛的關係。四、我們真正要去掉的是自我中心,並以基督為中心。五、我們是有限的受造物,不是那位無限的創造者,在擁抱神給我們的限制中,我們仍能發揮神聖的想像力,創作美善好的事物。六、數位空間也許是一個待宣教的領域。愈來愈多人把時間分配到數位空間時,會不會這也是神呼召教會或基督徒進去,為了把人帶到基督裡的真實關係中呢?七、教會的多元化也許是成就神使命的契機,如果每間教會都做一樣的事,我們大概永遠只能觸及到一小群人。如果我們有更寬廣的國度心胸,看到弟兄姊妹各有從神而來的不同領受,豈不更能夠實現神的使命嗎?

莊信德牧師

有人說虛擬不夠真實,莊信德牧師指出,在虛擬實境中人的行為也是第二自我追尋、自我探索和自我實現的表現,然而當身分和行為不一致,卻無助人整合虛與實,面對真正的自己。當我們遇上這些人事時,我們需要從救贖的眼光看,我們才能看清這些事的原因,而我們需要先認同他們的自我探索及自我實現,再陪伴這些人。

莊從門徒教會論看「去中心化」時指出,面對元宇宙的未來,堂會該除去自我中心,各堂會只是神國度中的一小部份。而當我們願意再以基督為中心,不論是在虛擬或實體中完成勸人與神和好的托付時,我們就不需為著堂會人數的多寡而焦慮,也讓福音更加廣傳。莊最後以啟示錄21章1-6節指出,不論是從古到元宇宙,神的心都是一樣,祂要與人同住,祂要作我們的神,我們作祂的子民,祂是向我們走來、是我們真實的盼望。

(記者鍾浩然報導)

 

 

以色列與教會仳離的縮減(下)-【選民系列】專欄

2010年10月,教皇本篤十六世邀請來自中東各教會的180位主教在梵蒂岡會面,他呼籲這些阿拉伯基督徒領袖成為解決以色列和巴勒斯坦人民衝突的和解中介。希臘梅爾基特(Melkite)教會的大主教西里爾·薩利姆·布斯特羅斯(Cyril Salim Bustros)對此善意卻存相反看法:「聖經不能用來證明猶太人返回以色列並巴勒斯坦人流離失所是正當的,也不能用來證明以色列佔領巴勒斯坦土地是正當的。我們基督徒不能說『應許之地』是猶太人的專有權利。這個應許被基督取消了,不再有選民——所有國家的男男女女都成為選民。」

他的言論證明,替代神學及其基督教巴勒斯坦主義仍然主導著一些教會。即使梵蒂岡第二次大公會議承認猶太人仍然是神的選民,但這並不意味著會完全同意猶太教的四大支柱,尤其是土地問題。2015年5月13日,梵蒂岡正式承認「巴勒斯坦國」,意味著梵蒂岡同意「兩國方案」分割土地。而5月14日是以色列國獨立日,巴勒斯坦人稱為Naqba日。Naqba的意思是「『災難』,其中大約三分之二的人口成為難民,失去了對獨立戰爭前他們居住的大部分土地的控制和所有權。」羅馬教廷於1994年與以色列建立外交關係,但並不承認耶路撒冷為以色列的首都。根據1947年11月29日聯合國大會第181號決議,梵蒂岡支持聖城國際化。

在新教方面,最新的突破是2015年11月11日EKD(德國福音派教會)對反猶主義的譴責。新聞稿稱:「EKD大會120名成員一致決定,德國福音派教會的決策機構,放棄了16世紀神學家迫害和驅逐猶太人的呼籲。路德曾希望剝奪猶太人的公民權並驅逐出德國。」EKD是德國信義會、改革宗和聯合教會的遮蓋機構。近500年來,德國主要新教團體首次在反猶主義問題上與其創始人馬丁路德保持距離。然而,德國的突破並不代表全世界的新教和福音派教會的整體改變。美國的長老會、美國的福音派路德教會、聯合衛理公會以及世界基督教協進會等新教教會,要麼反對以色列「佔領土地」,要麼支持抵制、撤資和制裁運動去抵制西岸和戈蘭高地定居點生產的以色列商品。

去猶太化、反猶太化和替代神學導致教會脫離以色列,並將自己定位為神應許的絕對繼承人。通過這樣做,布拉頓(Bratton)評論說,基督教會幾個世紀以來一直在異化自己,這意味著教會成為迫害包括猶太人在內不同信仰的人之機構。莫爾特曼斷言:「今天的教會越是從這種濫用自己的行為中解放出來,它就越清楚地認識到以色列是它的永恆起源、歷史夥伴和希望兄弟。」如果以色列是教會的起源,那麼它也是教會的未來。與以色列連結就是讓教會與以色列建立夥伴關係,共同為世界帶來希望。


黃濠光牧師博士,現任神召會友愛堂堂主任,曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課,熟悉以色列近代史。

 

以色列與教會仳離的縮減(上)-【選民系列】專欄

根據德國知名神學家尤爾根·莫爾特曼(Jürgen Moltmann)的說法,在基督教信條的悠久歷史中,幾乎沒有提及以色列或神學評價。然而,在納粹大屠殺和以色列復國之後,情況開始發生變化。以色列國成立後不久,荷蘭歸正教會於1949年出版的刊物中,承認以色列曾一度被神拒絕,而猶太人散居列國是神的審判。儘管有這樣的拒絕,但神對以色列仍保存了未來,以色列仍然是應許的彌賽亞子民。「耶穌基督的教會還沒有成長到完全的規模,神的國度也沒有達到完全的展現,直到以色列被帶回他的彌賽亞。」這是新教教會對以色列的接受,與神重新接納他們為選民是一致的。

在天主教會,梵蒂岡第二次大公會議在其關於以色列的神學上取得了突破,因為天主教會長期以來一直是替代神學的倡導者。在Nostra Aetate(《在我們的時代》)或「關於教會與非基督教宗教關係的宣言」中提及:「確實,猶太人的權貴和那些追隨他們的人,力言要處死基督;儘管如此,在祂的受難中所發生的事情不能沒有區別地歸咎於當時的所有猶太人,也不能歸咎於今天的猶太人。雖然教會是神的新子民,但猶太人不應該被神否定或詛咒,儼如這些觀點是出自聖經。」

根據尤爾根·莫爾特曼的結論,天主教會承認「教會不是在拯救歷史上接替以色列的機構。它並不能取代以色列的位置,所以它不能有任何想將以色列趕出去的願望。」藉此,費舍爾明白在第二屆梵蒂岡大公會議中正式宣佈替代神學已死。「1986年,羅馬主教自聖彼得以來第一次參觀了羅馬的大猶太會堂,在這一舉動中宣布基督教不僅對猶太教的聖經充滿敬意,而且接受了猶太教拉比對聖經的解釋是有效的。經過兩千年的護教學,今天的基督教承認,除非與猶太人的見證和宣講合作,否則它無法為神的子民思考神話語的意義。教會宣稱,只有與猶太人在一起,才能對神的國度作完整的見證。」

2015年,梵蒂岡發布了一份題為「關於天主教與猶太關係神學問題反思」的文件,聲稱猶太人可以在不皈依耶穌的情況下獲得救贖,「教會要以不同於其他宗教和世界觀之人的方式看待向信仰獨一神的猶太人傳福音。這意味著天主教會既不開展也不支持任何針對猶太人的特定機構宣教工作。」雖然1965年的《在我們的時代》是梵蒂岡與猶太人和解的里程碑式聲明,但這份新發布的文件在精神上發生了變化。筆者的理解是說猶太人可以脫離耶穌而得救,這種信仰類似於兩約神學教義(dual-covenant doctrine)。虔誠猶太教徒歡迎這個新文件,但這種不用叫猶太人信耶穌的呼籲違反了聖經真理(約14:6,羅10:9)。


黃濠光牧師博士,現任神召會友愛堂堂主任,曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課,熟悉以色列近代史。

 

 

以色列與教會的仳離議題(下)基督徒會否為以色列地而戰?-【選民系列】專欄

基督徒會否為以色列地而戰?

猶太人第一次叛亂始於公元66年,結束於公元73年,在此期間,聖殿於公元70年被毀。在耶路撒冷陷落之前,猶太基督徒社群逃往約旦河谷以外比利亞(Perea)的佩拉(Pella)。他們可能記得耶穌關於耶路撒冷被圍困的話(路21:20-21),就沒有加入支持起義。韋爾森(Marvin Wilson)評論:「猶太基督徒逃難到佩拉,此舉是會堂和教會逐漸分離的過程裡重要的一步。猶太基督徒當時不支持民族主義運動,沒有一同反抗羅馬,使大眾反感。國難當前,猶太基督徒卻置身事外,因此有了不忠賣國的惡名。此外,猶太基督徒離開耶路撒冷和聖殿範圍,地理上的遷移使他們跟會堂分裂得更快,因為他們鬆開了跟猶太信仰文化本來緊密的宗教聯繫。另一方面,猶太基督徒用耶路撒冷淪陷作論據,指責猶太會堂。他們說,耶路撒冷之所以變成荒場,是因為神審判以色列拒絕彌賽亞。」

猶太人第二次起義始於公元132年,結束於公元135年,領袖是自稱是彌賽亞的巴柯巴(Bar Kokhba),成千上萬的猶太人加入了他的彌賽亞運動。羅馬人鎮壓了起義,並徹底摧毀了耶路撒冷。起義期間,猶太基督徒拒絕戰鬥,因為他們只承認耶穌是彌賽亞,而不是巴柯巴。起義失敗使猶太人失去了土地,而猶太基督徒同胞又不與他們結盟,這導致了第2世紀中葉的決定性仳離。早期的教父,例如殉道者尤斯丁、俄利根、耶柔米、屈梭多模和奧古斯丁,都曾發表過譴責猶太人的講道、對話、謾罵和辯論。結果在中世紀,教會的反猶太教和替代神學引發了持續至今的反猶主義。這一段吹噓和傲慢的歷史,標誌著教會對支托他的猶太根源一無所知。這在納粹大屠殺期間達到了高潮,當時有六百萬猶太人遭到屠殺。納粹根據馬丁路德的反猶主義學說進行了大屠殺。韋爾森感嘆道:「也許大屠殺發生的最重要原因是教會忘記了他的猶太根源。」愛德華·弗蘭納里(Edward Flannery)評論道:「反猶主義包含了許多罪孽,但歸根結底是基督徒的信心否定了,基督徒的盼望失敗了,基督徒的愛心患上了痼疾。」他說,反猶主義帶出的悲慘故事是呼籲人去悔改。

基拿(John G. Gager)從社會學的角度解釋這種仳離:「任何深刻或激烈的衝突都涉及群體的密切關係。」他指出:「毫無疑問,猶太教和基督教在許多方面彼此接近,兩者都尋求成為希伯來文聖經的唯一擁有者;都堅持唯一代表真以色列的權利;並且都尋求外人認可為聖經啟示的唯一承載者。」無論是猶太教還是基督教,兩者持續存在又充滿活力,於對方都構成威脅。在這方面,教會中的反猶太教「不僅是抵禦攻擊的防禦,而且是基督徒自我肯定的內在需要。」


黃濠光牧師博士,現任神召會友愛堂堂主任,曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課,熟悉以色列近代史。

 

 

以色列的救恩(三) 五旬宗與以色列 -【選民系列】專欄

在20世紀初爆發的五旬節運動中,那些接受了靈浸及說方言的人,經歷了神蹟奇事,意識到神正在復還屬靈恩賜給教會,以完成大使命。他們認為使徒行傳2章中的猶太信徒是前期五旬宗人士,而他們看自己是後期五旬宗人士,在世界宣教中努力工作,以加速基督的再次降臨。神召會於1914年成立,其中心主題是期待主耶穌第二次來臨。1931年,該宗派刊物指出,所有基督徒對猶太人的迫害都是錯誤的,要點是「猶太人仍然是選民,神所賜的奇妙應許正等待著他們實現。」1945年,神召會通過了一項譴責反猶主義的決議。1967年,也就是六日戰爭的那一年,前會長里格斯(Riggs)表示,根據神與以色列的盟約,以色列土地永遠屬於猶太人。

這些年來,神召會通過確認猶太人是神的選民,以色列土地是他們永久的產業,承認神與以色列的盟約。早期的五旬宗人士認為,外邦教會為福音欠猶太人的債。William H. Cossum鼓勵五旬宗人士在猶太人中傳福音。他相信,當以色列在五旬節的力量中流動時,普世宣教將成功完成。神召會一開始就通過在美國和國外設立猶太使團,與猶太人建立聯繫。

使徒保羅說:「但屬靈的不在先,屬血氣的在先,以後才有屬靈的。」(林前15:46)他講明一個原則,屬血氣的先於屬靈的,暫時的先於永恆的,這可以應用在以色列和教會之間的關係,因為兩者之間存在平行關係。錫安主義運動於1897年開始後不久,五旬節運動於第20世紀初誕生了。以色列於1948年獲得獨立後,葛培理於1949年崛起,而醫治運動和靈恩運動也於60年代出現了。六日戰爭後,耶穌運動在美國加州爆發,許多嬉皮士和猶太人信了耶穌。珊朵拉·泰普林斯奇(Sandra Teplinsky)注意到:「隨著古城耶路撒冷回歸以色列,古代的恩膏也回歸給教會,是經由同時間誕生的當代彌賽亞猶太運動」。猶太人在80年代初期從前蘇聯和東非遷移回以色列,應驗了以賽亞書43:5-6中的預言,是與聖靈第三波的爆發平行發生的。相反而言,當以色列交出土地作為綏靖敵人時,珊朵拉·泰普林斯奇評論說:「教會也在綏靖,就是與罪惡妥協,是從前難以想像的」。以色列和教會之間的平行發展,可以是正面,也可以是負面。這提醒教會,與以色列的連結,就是要懇切禱告,並因此按正直而行。

教會和以色列兩者都是神在末世執行救贖計劃的工具。教會必須將耶穌基督的福音傳遍世界,包括向猶太人傳福音。猶太人首先用福音祝福了世界,教會有義務回報去祝福他們。猶太人返回他們祖先的土地,及以色列國的復生,標誌著末日的倒數開始了。教會必須與神攜手,叫以色列全家得著救恩。一個信主的以色列肯定會影響整個世界。


黃濠光牧師博士,現任神召會友愛堂堂主任,曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課,熟悉以色列近代史。

 

 

以色列的救恩(二) 個人層面的救恩 – 【選民系列】系列

救恩是在耶穌基督裡:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」(約14:6)「沒有人」的意思是指個人,因此救恩是個人接受或不接受的決定。施洗約翰曾對法利賽人和撒都該人說:「不要自己心裡說:『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們,神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」(太3:9)那時,猶太人認為他們在神國裡有一席之地,因為他們繼承了神與亞伯拉罕所立的約,但約翰告訴他們,不悔改的人將面臨烈火的懲罰。(太3:10)使徒保羅斷言:「因為從以色列生的不都是以色列人,也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女。」(羅9:6-7)成為團體的一員並不能保證得救,除了相信耶穌,別無他法。保羅預見「以色列全家都要得救」,這意味著以色列國將會得救,但不一定是所有個人。除非他們相信彌賽亞耶穌,否則猶太人作為神的選民不會自動得救。

猶太人和外邦人同有一種救贖方式,保羅清楚說明了這一點(羅10:9-13),因此向猶太人傳福音就沒有理由遲延。珊朵拉·泰普林斯奇 (Sandra Teplinsky) 引用路得記來說明教會應該如何幫助猶太人。「以寓言的方式來看,拿俄米(希伯來文的意思是『愉悅』),代表的是以色列;路得(意思是『朋友』或『緊握不放的那一位』)代表的是忠心跟隨耶穌的外邦人。」她呼籲基督徒要愛以色列,「路得緊緊跟隨拿俄米,在她的至親——救贖主(波阿斯)面前蒙恩,照樣現今的基督徒心繫以色列,也會吸引他們至親——救贖主(彌賽亞)的心一樣。藉著路得的情誼,拿俄米的身心從苦境轉回,滿了喜樂。同樣,基督徒對以色列真誠的友情,也必能改變猶太人的心。」為了加快耶穌的再來,教會必須向全世界宣揚天國的福音(太24:14),包括接觸猶太人。只有當相信的猶太人呼喚耶穌回來時,祂才會回來。

舊約聖經的結束有一個末日預言:「在末日未到之前,以利亞會先來做家庭和好的工作。」(瑪4:5-6)由於西方教會有反猶歷史,猶太人仍然對基督徒十分反感,這就阻礙了他們接受耶穌和基督徒。如果在末日耶穌再來之前,全世界會有福音大豐收,又如果猶太人歸向耶穌是豐收的一部分,那麼神家裡的和解必不可少。而中國教會可以承擔教會與猶太人和解的角色,因為中國教會沒有參與十字軍東征、宗教裁判所或大屠殺。聖經提到中國人的到來:「我必使我的眾山成為大道;我的大路也被修高。看哪,這些從遠方來;這些從北方、從西方來;這些從秦(原文作希尼)國來。」(賽49:11-12)華人教會應該與以色列連結,帶領他們認識他們的彌賽亞和祂的救恩。


黃濠光牧師博士,現任神召會友愛堂堂主任,曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課,熟悉以色列近代史。

 

 

以色列中心地位(二) 以色列跟神有緊密關係 -【選民系列】專欄

當神向摩西顯現時,祂說:「我是你父親的神,是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。」(出3:6,15;4:5)祂顯明自己為以色列祖先或族長的神,告訴以色列人,他們的神同樣是他們父輩的神。德懷特·普賴爾(Dwight A Pryor)指出:「祂(神)有一個名字,有一個身分,在揀選上有主權、自由和恩典。祂選擇將自己與一個特定的家庭聯繫在一起,並通過這個家庭成為地上所有人的祝福。」當神與亞伯拉罕、以撒和雅各連結在一起,以自己來認同以色列,就說明了一種緊密關係:神必須支持以色列。替代神學和成全神學不明白這一點,就聲稱以色列不再是神的選民。神視以色列為至寶,以至於祂說:「……摸你們的就是摸他眼中的瞳人。」(亞2:8)

神視以色列人為「我的百姓」(出3:7, 10)。祂向他們宣告:「我要以你們為我的百姓,我也要作你們的神。你們要知道我是耶和華你們的神,是救你們脫離埃及人之重擔的。」(出6:7)以色列百姓是神的子民,使徒保羅稱其為「神的以色列民」。(加6:16)塔夫亞·扎列茨基(Tuvya Zaretsky)堅持認為「神的以色列民」是以色列的餘民,或所謂猶太基督徒。

由於神是以色列的神,而以色列是神的以色列民,因此他們之間建立了深厚的緊密關係。以色列是神的喜樂,是祂所喜悅的,又是祂的冕旒。(賽62:3)猶太人「像冠冕上的寶石」。(亞9:16)

神說以色列是「我的百姓」時,祂也以父子關係作比喻。祂宣稱:「我是以色列的父,以法蓮是我的長子。」(耶31:9)以法蓮是以色列的同義詞。在出埃及記中,神告訴摩西:「你要對法老說:耶和華這樣說:『以色列是我的兒子,我的長子。』」(出4:22)神說:「以色列年幼的時候,我愛他,就從埃及召出我的兒子來。」(何11:1)另一個比喻是婚姻關係,神對以色列說:「因為造你的是你的丈夫。」(賽54:5)「耶和華說:背道的兒女啊,回來吧!因為我作你們的丈夫。」(耶3:14)神哀嘆:「我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。」(耶31:32)神宣告:「我必聘你永遠歸我為妻,以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我;也以誠實聘你歸我,你就必認識我耶和華。」(何2:19-20)

基督徒藉著耶穌基督加入了以色列的大家庭。基督徒信奉的神是亞伯拉罕、以撒和雅各的神。祂是以色列的神,以色列是祂的長子,也是祂的妻子。與以色列結連就是承認神與以色列之間的緊密關係。由於有這種關係,教會必須支持以色列,也要愛猶太人。


黃濠光牧師博士,現任神召會友愛堂堂主任,曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課,熟悉以色列近代史。

 

 

以色列中心地位(一) 以色列要祝福列國 -【選民系列】專欄

聖經描述以色列為地球的中心(結38:12)。宣教學家格拉瑟(Arthur Glasser)說:「耶路撒冷為以色列的中心,錫安山為耶路撒冷的中心,而聖殿位於錫安山上。」以色列的中心地位可視為領域,又可視為觀念。

以色列的中心地位來自神與亞伯蘭所立的約,神對亞伯蘭說:「地上的萬族都要因你而得福。」(創12:3)那是以色列的使命,使徒保羅稱之為福音:「並且聖經既然預先看明,神要叫外邦人因信稱義,就早已傳福音給亞伯拉罕,說:『萬國都必因你得福』。」(加3:8)福音就是耶穌基督的救恩(加3:14),祂是亞伯拉罕的後裔(加3:14)。薩菲爾(Adolph Saphir)說:「給予外邦國家的所有應許都以以色列為中心。」

在摩西之歌中,摩西闡述了以色列的中心地位。「至高者將地業賜給列邦,將世人分開,就照以色列人的數目立定萬民的疆界。耶和華的分本是他的百姓;他的產業本是雅各。」(申32:8-9)神心繫萬民,卻指出以色列是衪的產業。「照以色列人的數目」這句話表示以色列與各國之間存在的關係。摩西對以色列人說:「耶和華但喜悅你的列祖,愛他們,從萬民中揀選他們的後裔,就是你們,像今日一樣。」(申10:15)以色列被神揀選並不意味著神拒絕其他國家。神揀選了以色列來彰顯祂自己並拯救列國。

神命定以色列成為外邦人的光,叫偶像崇拜的世界回歸獨一的真神(賽42:6-8)。救恩來自猶太人的彌賽亞耶穌,當西緬在聖殿看到聖嬰耶穌時,他重複以賽亞的話來稱耶穌「是照亮外邦人的光,又是你民以色列的榮耀。」(路2:32)舒霖(Joseph Shulam)說:「以色列的任務並沒有在第一世紀將彌賽亞帶入世界而告終,猶太人的遭遇仍然影響著地球的每個角落。以色列仍要成為萬國之光,表明獨一神的真理,展示道德行為,並將神的榮耀帶給整個地球。直到彌賽亞回到錫安,這項工作才能完成。」

以色列人在埃及生為奴隸,他們出了埃及,得著神所賦予的新身份。「你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。」(出19:6)以色列的呼召,是為列國站在神面前,因此以色列的祭司職事,是在神和列國之間供職。以色列作為祭司國度的角色,可於亞伯拉罕的盟約中預見,神要他獻上他的兒子來履行大祭司的職事。賈斯特(Daniel C. Juster)表示:「以撒的獻上是祭司為整個人類的偉大代禱式行為,預表彌賽亞的到來,為世人的罪而死。」教會有義務幫助以色列實現其命定去祝福列國,成為外邦人的光,並發揮其祭司的角色。基於這個原因,教會需要與以色列連結起來。


黃濠光牧師博士,現任神召會友愛堂堂主任,曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課,熟悉以色列近代史。

 

 

鏟除病灶 連根拔除 -【國度角度】專欄

我絕對相信神現今仍施行神蹟,祂一發令,我馬上全然得醫治;即或不然,我也相信神能透過醫生的手來醫治我!但相信神蹟醫治,相比相信神藉做手術的醫治,哪一種信心更大?在我心中,當然是相信神蹟醫治的信心更大!但這次信心的考驗與經歷所帶出的功課,讓我對何謂真信心,有一個嶄新的認識。

當家人們知道我要面對整個膀胱切除的大手術,都心疼我,關心我,更為我發起大大小小的禱告會,靈裡也有很多不同的領受。我真的深深被感動,深覺被愛網與禱告重重包圍,非常給力,從心裡一沉變成充滿從上頭而來出人意外的平安!經歷多次癌病與手術,感恩每次家人們都會為我逼切禱告,我非常寶貴每位家人為我禱告的領受。當面對不同領受帶來抉擇上的困惑時,我向天父求,關乎我生命及生死的事,求父親自向我說話,好使客觀的事實與我主觀的領受相互印證,讓我能更貼近父神的心意,按父的旨意而行,這是我的祈求,也是我的心願。

不久前的某天早上,當我祈禱的時候,突然心中響起一句話:我要鏟除病灶,連根拔除!我心中回應:「那太好了!求天父施行神蹟,將膀胱裡面所有的癌細胞完全剷除,片甲不留。」但我彷彿聽到聖靈說:「若我要移除你整個膀胱,以剷除整個病灶,你願意嗎?你能相信我嗎?」我愕然了。這當然不是我祈禱的方向,更不是我的意願,於是聖靈讓我想起經上記着說:「若是你的右眼叫你跌倒,就剜出來丟掉,寧可失去百體中的一體,不叫全身丟在地獄裡。」(太5:29 )嘩!這問題太震撼了,聖靈反問我,神蹟醫治和切除膀胱,那一個抉擇要求更大的信心?我無言了!從前讀到這段經文,我曾問天父,真的要這麼認真嗎?若然,教會可能充滿殘疾人了,萬萬沒有想到,今天這抉擇臨到我,我真心向天父說:「若這是你的美意,求你賜我力量及無偽的信心,從容面對!」

聖靈再提醒我,神吩咐掃羅要將亞瑪力人滅絕淨盡,掃羅及百姓因心有不捨,竟違神命,沒有將亞瑪力人滅絕淨盡。可悲的是,掃羅自作聰明而違反神命,結果因姑息養奸,至終竟死在一個亞瑪力少年人的手中,真是情何以堪!這慘痛的教訓,代價又豈是我們能承擔?我彷彿聽見聖靈說,鏟除病灶,連根拔除,這次是從你的身體開始,下一波卻會是從我自己的身體(教會)開始!我激動地說,主阿!願你最美好的旨意成就!

我明白及相信天父給我的提醒,於是我昂首向撒但宣告:2004年你已經奪走我一個腎,如今再奪走我的膀胱,這些都可以失去,但卻無人能奪走我愛天父的心。只要天父留着我的命,手術後我必一如既往,竭盡所能,鞠躬盡瘁,去完成天父給我的託付及使命,至終得着天父為我存留,那天國永恆的獎賞。

文@何寶生

 

 

【國度觀點】門訓——真實的生命引導

筆者近期訪問一名成功帶領教會轉型的牧師(詳見今期頭版新聞),他的其中一點分享令我印象尤為深刻。在他接受門訓,到門訓下一代,再到下一代去門訓別人的四代門訓過程中,都提及了被「鬧」(管教)的經驗。被「鬧」而不走,反而關係更密切,在這個世代的香港教會中,可謂稀罕的現象。

現今華人教養孩子的方式已與過去大不相同,體罰和責罵等已鮮有發生。相反,過分溺愛,予取予求,全家以孩子為中心的現象反而非常普遍。即使在學校中,老師也不敢太多管教學生,恐怕惹來家長的不滿。

這個現象也在教會中蔓延,教會對信徒的要求和期望過低,例如週日崇拜時間越來越短,有些美國教會甚至因為孩子喜歡去party,而不在晚上辦聚會,但求令會眾感覺良好,期望藉此「鼓勵」他們繼續留在教會。然而近期有美國牧者在一個網上論壇中指出,年輕一代並不像過往的世代般不冷不熱,他們要麼熱,要麼冷,並且覺得有立場是一件很酷的事,不喜歡做中間派。青少年渴望認識絕對真理、得到上一代的引導,以及擁有屬於他們的群體。當教會和家庭未能給予他們這方面的滿足,他們就會轉向世界,尋求模仿和跟隨的對象。

中國古籍有云:訓罰,乃訓責懲處。「管教」與「門徒」在英文中的字根相同。門徒訓練,不是「升呢」(level)課程,懂了知識就能活出所學,而是一種生命的引導和同行,跟隨和順服。正如耶穌在3年半的傳道生涯中,與12個門徒共同生活,教導他們。當他們違反真理時,甚至會嚴厲責備他們(太16:23),同時亦透過自己的言行成為他們學習的榜樣。這正是門訓的核心,適度的讚美,合宜的管教,最高的目的為要成就神在門徒身上的旨意。拿走世界所灌輸的過度包容,過分鼓勵的文化,在愛的基礎上,以真理和恩典引導下一代,真實的同行,生命的督責教導是現今教會要興起和恢復的門訓文化。

同時,門訓也不只是教會的專利,在家庭中,父母亦可對孩子進行門訓,因為父母有直接從神而來的管教權柄。孩子最直接和最好的門訓導師,就是他們的父母。將孩子看作是我們最「埋身」的門徒,能幫助我們更多從神的眼光去教養我們的孩子,並能有目的和系統地引導他們走向命定。

 

 

拾起愛心的以弗所 – 【出發進行】專欄

著名的妓院廣告石,以一隻腳作標記。相傳男子的腳若不夠這標記大,代表未成年,就不能進入。

以弗所最早是阿爾薩瓦王國的首都,後經希臘發展,到羅馬時期已是40萬到50萬居民的世界級港口大城市。城中有當時七大神蹟的亞底米神廟,其拜祭儀式中盛行廟妓,今天只餘地基,建築物及藝術品被列強瓜分,尤在大英博物館多有館藏。前往以弗所遺址參觀,未計已滅沒的舊海港,上下兩城需要行足大半天。

以弗所城中現存的最大建築物——大圖書館,相傳除了藏書外,更「出名」的是內中有秘道,可通往後面的妓院。
巨大的劇場

而城中除了神廟,羅馬時期的民居外,還有宏偉的圖書館等建築。以弗所的宗教、文化和政治勢力,實在強大,以弗所教會努力堅守真道,已經「超晒班」,但耶穌在讚賞之餘,卻還要求教會要有起初的愛。

 

使徒約翰墓——相傳約翰葬在以弗所,耶穌母親也是定居於此。

以弗所是新約中除耶路撒冷教會外,在經文中出現最多的教會。由使徒保羅,提摩太到約翰,都牧養和建立過以弗所教會。當地流傳,耶穌的母親馬利亞曾經定居於此,受信徒照顧。而使徒約翰,大家都熟悉他曾被放逐到拔摩島寫作啟示錄(事實上拔摩島離七教會不遠,船程可達),但其實在城外不遠處,就建有使徒約翰大教堂,相傳他也被埋葬於此處,今仍有墓蹟可考。約翰以「愛的使徒」見稱,他卻將身心埋於「失去愛」的以弗所,這實在有意思。


波波Sir,大學社科系老師,尤愛鑽研世界歷史地理。「出発(發)進行」是一日本漢語,意思是指在列車出發時,車長發出的「指差喚呼」。香港人酷愛旅行,在疫情反覆,不能外出的日子,讓我們以相片帶動眼睛旅行,透過遊歷七教會,以信仰反思生命。

 

 

教會省下聚會宣傳費 為千多家庭清還醫療債務

美國堪薩斯州威奇托市(Wichita)的道路教會(Pathway Church)在復活節前將用在宣傳復活節崇拜的預算,用於幫助一千六百個家庭清還醫療債務。

教會的主任牧師Todd Carter說:「今年我們將宣傳復活節崇拜的預算,及一些幫助有需要家庭的奉獻,用來還清了一千六百個家庭的醫療債務。」這些家庭將收到一封信,寫道:「我們是道路教會,也許我們從未見面,但我們奉耶穌基督的名義行了一件善事,你的債務已經被寬免了。」Todd Carter說:「當他們收到這封信時,意識到債務已被赦免……這正是耶穌基督希望你每一天去感受的。」

教會通過非牟利組織RIP Medical償還債務。該組織會償還所收捐款一百倍的債務。教會最終花費了大約2萬2千美元來幫助那些家庭清還了220萬美元的債務。

(來源:Relevant Magazine,2019年4月25日,Vasco Lam編譯報導)

禱告:免我們的債,如同我們免了人的債。

斯里蘭卡教堂酒店遭恐襲 逾二百人死 五百人受傷

斯里蘭卡多間教堂和酒店於復活節遭受伊斯蘭教狂熱份子發動連環爆炸襲擊,造成最少253人死亡,500多人受傷。死者包括多名兒童和最少38名外國人。

恐襲在上月21日發生,位於首都科倫坡、以北的內貢博和東面的拜蒂克洛共三家高級酒店、兩家天主教堂和一家福音派教會,早上遭多名自殺式襲擊者同步施襲。有報道指,在拜蒂克洛的福音派錫安教會,施襲者在教會外院發動襲擊時剛好有兒童行經,部分剛從主日學下課,他們在課堂中立志,願為主獻上生命,豈料旋即遭遇不測。該教會26名死者中有16人是小童,另有100人受傷, 若非有人在禮堂外攔截施襲者,死傷人數可能增加。

在當局搜捕疑犯的過程中,又造成最少15人死亡,包括6名小童。事後懷疑有基督徒的青年襲擊伊斯蘭教社區,有商店被毀。

當局相信襲擊由激進穆斯林組織「全國認主學大會組織」發動,伊斯蘭國則承認責任,並指是為了報復上月有穆斯林在新西蘭的清真寺被屠殺。外界指責政府一早收到恐襲情報,但無及時採取行動防範,又質疑大選臨近,政府可能因總理維克勒馬辛哈和總統西里塞納兩人之間的權鬥,以致沒有妥善處理恐襲威脅,惟兩人均否認接收過有關情報。政府在29日發出緊急命令,禁止國民蒙面,以便執法人員認人。

由於擔心會有新一輪襲擊,當地教會在恐襲後一周暫停聚會,天主教科倫坡總教區Malcolm Ranjith樞機在住所舉行電視直播彌撒,直斥恐襲是侮辱人性的行為,同時祈求人與人之間能和平共處,互相理解。在科倫坡,遇襲教堂外有天主教徒和佛教徒一同禱告,紀念遇難者。許多穆斯林亦參與基督徒的喪禮和他們舉行的抗議示威。當地基督徒領袖呼籲為全國合一禱告,同時加強堂會的保安。

斯里蘭卡人口七成為佛教徒,基督徒與穆斯林均屬少數,而且向來相安無事,事件令人擔憂斯里蘭卡受極端伊斯蘭教主義影響。

(來源:英國廣播公司美國全國公共廣播電台Christianity Today,2019年4月25至29日,文奴翻譯報導)

禱告:願主安慰斯里蘭卡人民與信徒的心,止住惡人的計謀,保護祂所愛的人,使他們在仇敵面前剛強壯膽。求主讓失喪的人找着生命意義,而非落入魔鬼的網羅,成為偷竊殺害毀壞的共犯。

交棒人與接棒者同跑 忠心回應神國使命

建道神學院於4月12-13日假宣道會北角堂舉辦「塑造香港教會前景學術研討會」。兩天會議共設有九個組別,在「教牧接棒與按立」研討會中,播道會同福堂創堂牧師何志滌,中國神學研究院歐醒華牧師,以及宣道會北角堂候任堂主任周曉暉,從自身經驗出發,結合學術研究,總結及反思香港教會承接的歷程與現狀。

教會退休潮 持續發生

周曉暉牧師分享,香港教會5年前已出現教牧退休潮並且仍持續發生。根據教新《2014香港教會普查》就堂會堂主任退休及接棒的調查發現,截至2014年,本港1287間堂會中,有113間堂會表示其堂主任將於3年內退休,當中只有42間已有確實的堂主任繼任人。宣道會區聯會在2018年的數據亦顯示,宗派內的113間堂會中有8%(9間)堂會的堂主任將在未來3年內退休。

 懂得觀察、接納和離開

何志滌牧師從聖經中的傳承個案出發,例如摩西與約書亞、以利亞與以利沙、耶穌與門徒、保羅與提摩太等,提出三個傳承的基本原則。

一、懂得觀察:從上面的聖經例子,我們看到兩代之間都有共事的時間,即使以利亞已經定意交棒給以利沙,也看到以利沙服事了以利亞一段時間(王上19:21)。當然可以從觀察中得知這未來接班人在表現和能力上是否合適。但是在事奉的層面,除了能力之外,更重要的是靈命上的要求,卻也是最難衡量的。因此,從多方面的觀察未來接棒者是絕對需要的。當摩西面對交棒,有兩個選擇——「約書亞」和「迦勒」,從表面看,這兩人似乎沒有很大的分別。為何「約書亞」成為接棒人?何曾聽得一位牧者提到,約書亞除了是一位戰士和幫手之外,最特別是他不願意離開「會幕」(出33:11),意思是說他有能力,卻知道能力的源頭是他敬拜的三一真神。

二、懂得接納:過去教會的接棒,很多時候會從教會以外尋找一位可能有知名度的牧者成為接班人。要接納這樣的接棒人並不難,然而是否合適卻要看往後事奉的表現。其實一位牧者在一間教會有所表現,到另一所教會卻不一定有相同的表現。每間教會都有不同的DNA,如何配合得宜也是值得考慮的因素。所以,找接棒人不一定要有名氣,從內部提升可以說是最理想的方向。不過,要能成功過渡,使會眾不要比較新舊牧者,重要是接納這一位接棒人。

三、懂得離開:交棒者能一直事奉到「交棒」,可以說已經有相當的成就和影響力,因此,交棒者必須懂得「離開」。今天,常看到交棒者仍然常常出現在工作和事奉的地方,表達意見,無形中是給予接棒者壓力。所以,要學習寬廣的心胸,接納接棒人的決定,給予百分百的自由,發揮神給他的恩賜和才幹。

回應時代需要,同心尋求

在過去26年的全職事奉中,歐醒華牧師經歷了接棒也學習了交棒。歸納這兩次經驗,歐指出,教牧在堂會牧職的交接過程中,有四個值得思考的向度。

首先,牧者需要在大環境中留心神的作為。每一代都有其獨特使命,教會必須適切地回應當代的危與機。歐回想自己接棒和交棒日子,都是一些特別的歷史時刻。例如1993年接棒時,香港社會面對九七過渡時期;2014年交棒時,香港正值雨傘運動的發生。動盪世代是轉變教會的契機,因為背後是神在攪動和掌管,祂必定有其美意。歐又指出,一代當只服事一代。當神將一代人交付堂會領袖牧養,他們就應當勇敢承擔此責任。但當一代過去,領袖們又要勇敢地交給下一代來承擔牧養的使命。假如領袖們不懂得放手,將會使堂會在時代中錯失扮演其獨特角色和發揮其獨特使命的機會。

第二,在小氣候方面,教會應同心互信地尋求主。牧養是一項群策力而非單打獨鬥的工作,團隊內要建立一種互信互補、彼此配搭的關係。同時,牧者可將交接過程中構想、進度和困難等與會眾分享,推動會眾一起向神祈求帶領,學習成為順服聆聽的信仰群體。另外,歐又提到,每間堂會都有其制度和文化,然而陋習和潛規矩也會隨年日而形成,有時要有「亂事」發生了,才會引來反思與更新,敢於不怕亂才能經歷安穩。面對交接而產生轉變和不穩定中,當懇切祈求神的引領,甘於順服,勇於改變,讓堂會既被「攪亂」又被更新。

忠於使命,一生跟從呼召

第三,接棒者應忠於自己又忠於主。真正的接棒不是延續交棒人的牧養模式或事工取向,而是承接牧職上的帶領位置,每一代的帶領者必有其獨特的領導風格。因此,接棒者需要接納自己被造的特別與限制,又願意接受別人的扶助和懂得倚靠聖靈;順服地甘願接受提點,追求在領導力上有成長,並建立富公信力的生命。其次,接棒者亦須持續成長並信賴主。接棒者既是神的揀選,也有群體的印證。因此,接棒者若深愛群羊,就應追求更有效地發揮其牧養恩賜。

第四、交棒人應活在其中,卻不在位。如何活在群體中,卻不留在崗位上,這是一門十分奧妙的藝術。交棒人要真誠地面對自己和神,尋找合適的地方抒發感受,然後順服地聽從神的引導,為接棒者提供最佳的空間。堅持「他必興旺,己必衰微」,以禱告托住接棒者,並配合需要,接受差遣任命,尋找適合自己的新崗位,繼續牧養神國度裡的群羊。牧養職位可以交出,牧養職分卻不要放棄,這是回應神對其僕人的呼召,立志一生成為牧養群羊的人。故此,交棒人不應放棄牧養的權柄,只是放下某崗位上的權責,卻仍需不斷實踐在牧養上的位份,可以是往前線的宣教工埸,也可以是協助較年輕的堂會牧者。一位謙卑順服的交棒人,持續地在神國度裡的忠心事奉,將成為下一代美好典範。

(記者莫嵐報導)

香港大部分信徒沒有固定聚會 新護教學以行動彰顯神

近期有調查報告指出,香港自稱為基督徒的人口與恆常參與教會聚會的人數有很大落差,代表大部分基督徒都沒有固定參與教會聚會。柏祺城市轉化中心於126日舉行主題為「相信但不相干?」的首次轉化實踐研討會,盼望透過公佈「留堂會、離堂會」問卷調查的研究結果,本地和海外學者的主題講座,探討信徒群體如何在公共空間中表達自己和信仰。聚會在伯特利神學院舉行,超過100人與會。

「留堂會、離堂會」研究結果

根據2014年的香港基督教教會普查,參與崇拜的基督徒約佔香港人口4.6%。柏祺城市轉化中心收集由2006年至2018年出版的香港學術研究文章當中有宗教數據的47份作統合分析(meta-analysis),得出香港基督徒 (不包括天主教徒)比例約為20.4%至29.3%,顯示香港不少基督徒沒有穩定的教會生活(表一)。為了解香港基督徒的信仰狀態和經歷,柏祺去年進行了「留堂會、離堂會」研究,結果由中心總監陳敏斯博士發表。柏祺在2018年10月至12月間透過網上問卷訪問了2400多人,當中接近九成是基督徒,女性佔六成。研究報告以參與教會聚會穩定程度分為3個組別:1、恆常返教會(約78%);2、自稱沒有穩定教會聚會(不穩定,約12%);3、自稱過去六個月沒有參加教會聚會(離堂會,約8%)。研究收集三方面的資訊,包括信仰成熟度、表達信仰的方式及參加教會聚會與否的原因。

表一:香港基督徒人口及教會生活比率

組別 比例
香港基督徒 (不包括天主教徒) 20.4% – 29.3%
參與崇拜的基督徒 4.6%
沒有穩定教會生活的基督徒 15.8 – 24.7%
.陳敏斯博士 (Photo Credits: Simon Lau)

研究使用「信仰成熟量度表」,檢視三個組別與神及與人的關係。結果顯示,恆常返教會較另外兩組分數為高,而與神的關係比與人差距較大。與神關係的分數越高,越大機會穩定返教會,與人關係跟會否返教會則沒有因果關係。研究又探討各組別表達信仰的方式怎樣影響信仰成熟度(表二)。恆常組別中,頭三位最能預測與神關係的分數的方式是與非信徒談論耶穌、祈禱及默想;不穩定組別三大因素是祈禱、與非信徒談論耶穌及寫日記或屬靈筆記;離堂會的則是祈禱、讀經及花時間在大自然反思。與人關係中,三個組別中,有參與義工服事及與非信徒談論耶穌的人信仰成熟度較高。

表二:最能預測向神信仰成熟度的信仰表達的方式

恆常 不穩定 離堂會
1. 與非信徒談論耶穌 1. 祈禱 1. 祈禱
2. 祈禱 2. 與非信徒談論耶穌 2. 讀經
3. 默想 3. 寫日記或屬靈筆記 3. 花時間在大自然反思

研究又問到不穩定及離堂會組別不再參加教會聚會的原因,最主要的四項是:1、教會的做法令我失望;2、不喜歡的文化或制度;3、找不到適合的教會;4、教會與我生活脫節(表三)。而值得留意,問及離堂會者將來會否考慮重返教會聚會,43%表示會,52%表示不確定,代表很多人仍會考慮。至於參加教會聚會的原因,三個組別大部分人都表示最重要是「讓我可以更親近神」,其次是讓我在困難和憂傷中得安慰、講道對我有幫助及成為信仰群體的一分子(表四)。表達方式方面,越願意參與小組、參與聖餐及奉獻的人越大機會穩定返教會;原因方面,成為信仰群體的一分子、讓我可以更親近神及讓我的孩子可以有道德基礎是穩定返教會的主因。

表三:不穩定及離堂會者不再參加教會聚會的四大原因

不穩定 離堂會
1.      教會的做法令我失望 (43%) 1. 教會的做法令我失望 (51%)
2.      找不到適合我的教會 (38%) 2. 不喜歡教會的文化 (51%)
3.      太忙碌 (36%) 3. 不喜歡教會的制度 (45%)
4.      不喜歡教會的文化 (36%) 4. 教會與我生活脫節 (45%)

表四:所有組別參加教會聚會的四大原因

1.      讓我可以更親近神 ~85%
2.      讓我在困難和憂傷中得安慰 ~65%
3.      講道對我有幫助 ~60%
4.      成為信仰群體的一分子 ~55%

以行動實踐新護教學

.葛霖教授(Professor Elaine Graham)(Photo Credits: Simon Lau)

英國實踐神學家,切斯特大學(University of Chester)的葛霖教授(Elaine Graham)隨後以「不需要道歉的護教學—在受宗教困擾的世界裡述說神」為題,向與會者分享信息。葛霖認為,在「後世俗」的世代,西方主流制度化的基督教正在萎縮,沒有宗教信仰的人口正在上升,七成16至22歲的青少年表示自己是無神論者。對宗教的懷疑和反對越來越明顯,有人更認為宗教是社會的毒藥。然而,不少信徒卻開始更多參與在教育及政治等層面,展現信仰。葛霖表示:「信仰群體有需要實踐新的護教學,向當今文化述說神。」

葛霖指出,初代的基督教護教學,扎根於「有人問你們心中盼望的緣由、就要常作準備、以溫柔敬畏的心回答各人」(彼前3:15),向對宗教、哲學、政治感到好奇的一群,嘗試以他們的角度,通過對話來推廣福音。時而勢易,現今護教學著重提供資訊,為教義爭辯到底,叫人信主,並證明基督教的優越。她說:「這樣違背了本身為引起討論的原意,未能展現福音對個人的力量,一味指向教條。」她認為是時候回歸到早期護教者的精神,重視三位一體的神救贖所有受造物,不單是個人得救或教會增長。

葛霖倡議一種以信心的行動為前提的「新護教學」,基督徒可作出三重回應:第一、經過神學反思和辨識,嘗試參與神在世上的工作,「找出聖靈在做什麼,並參與其中」。第二、要作主的門徒,以實踐和行動展現神的愛。第三、要言行合一,以行動彰顯神在世界之中。這是公共神學的呈現,透過對話與行動,衍生智慧和異象。她引述David Bosch的話提醒教會:「行動但沒有話語是愚昧,說話但沒有行動是空泛。」

最後,她以好撒馬利亞人的比喻,點出護教真正的問題是:「誰是我的鄰舍?」富有的年輕人關心個人的得救和永生,耶穌卻指出神重視人與自己、他人和神有良好的關係。因此,最重要的不是信仰,更不是個人得救,而是所有人都是按照神的形像被造。

 

(記者林暐皓報導)

「七重」職事?!——從使從行傳看各職事的興起 -【復興以色列】專欄

在使徒行傳第1章中,只有 「使徒」是事奉人員。據第6章所載,隨著教會增長,多方面的事工是必需的,因而形成了「執事」。第8章敘述到因著受迫害、耶路撒冷社區被分散,及福音的廣傳而形成了「傳福音」 事工。第一位福音宣教士是曾被膏為執事的腓利,後來他去了撒馬利亞傳道(徒21:8)。

第11章,會眾倍增到一個地步需要領袖。古代以色列稱領袖為「長老」,因此教會領袖被稱為長老在 11章30節 中首次提及。接下來的幾年,設立長老成為每個教會的標準做法(參徒14:23)。從 15章2節 看出,當地教會內的長老和跨教會服事的使徒組成了一個延伸的領導團隊。

第13章,當安提阿教會增長時,除了使徒和長老,另外還發展出「先知教師」(徒 13: 1)。「先知」這名稱,是採用古以色列對先知的叫法,但此時的先知代表了一種新階段的預言 ── 新約教會中領導團隊之一部份。那時之前,教導職責是由使徒擔任,後來聖經教導的職責已延伸到其他的教會領袖身上。

第14章,保羅和巴拿巴受安提阿教會差派,出去宣講福音並教導聖經。他們在安提阿服事時,既是先知又是教師。當他們開始建立教會,並委任長老時,他們就變成 「使徒 」(徒 14:14)。保羅和巴拿巴代表了使徒性事工一個新階段的倍增和延伸,許多其他的使徒隨後而上;比如羅馬書 16章7節 提到的安多尼古和猶尼亞安,還有像亞波羅這種「超級使徒」(林前 3:3-6)和雅各(林前 15:7)。

使徒性領袖興起,成為在新約教會裡被接受的恩賜與功能的一部分(林前 12:28-29)。使徒性事工的豐滿可在以弗所書 4章11節 中看出 —— 其中有「 使徒先知傳福音的牧師教師 」。最初的使徒同時擔任這五種職分,後來使徒的角色演變成五種不同職分,也稱為「五重職事」;這五種職分是聖靈的恩賜,由耶穌升天後賜給信仰群體(弗 4:7-10)。

有意思的是,「牧師 」(希臘語 poimen)這個詞彙在新約只出現過一次,就在以弗所書四章。若無使徒、先知、傳福音和教師共同運作,牧師是難以成就的。在使徒行傳中,亦無特別提及牧師的角色,但對使徒的描述卻不少。今天,許多人認為不再需要使徒,對教會的資深領袖就直稱「牧師」;其實,許多資深教會的領袖是優秀的教師或使徒。這樣看來,牧師的角色是由長老的角色發展而來,是教會中的資深領袖。


亞設.因崔特(Asher Intrater)是以色列彌賽亞信徒群體的使徒領袖,創辦「復興以色列事工(Revive Israel Ministries)」,另外在耶路撒冷「耶穌之愛教會」及「復興列國(Tikkun International)」擔任監督職責,最近出版新書《與神對齊》。

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