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聖父、聖子、聖靈，三而一的獨一真神，既是同尊同榮，卻又擔負不同的角色、功能與責任，他們同樣重要但各有分工。 其團隊精神，彼此完美的配搭，簡直是宇宙間最強的夢幻組合，堪稱是一切團隊學習的最佳典範。

然而，知道「次序」比認識「功能」更為重要。主耶穌宣告，我父是比我大的 （約14:28），我有比約翰更大的見證，因為父差子來是為要我去成就父「託付」的事（約5:36），最終為要滿足天父永恆的旨意：天國一統天下的大業（啟11:15）。主為此而生，甚至甘願為此而死（腓2:6-11），耶穌，作為父神的愛子，被父差到世上來，一生只有一個目的，活在神的「託付」中，藉此彰顯天父的榮耀（約17:4）。

「僭越」就是「死穴」。當天父向靈界及世界宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的 （太3:17）。」但猶如神授予亞當夏娃一統天下的大任一樣，魔鬼馬上起來攔截，其重點在於挑戰神兒子的身份：「你若是神的兒子……可以……」但基督作為神的愛子，隨即向撒旦的試探及引誘，發出最強而有力的迎頭痛擊：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口所出的一切話（太4:4）。」作為兒子，他絕不會僭越父神的命令（ Logos & Rhema），不可試探父神，當拜父神，單要事奉祂（太4:10）。神的愛子拒絕「僭越」，卻以神的道，如兩刄的利劍，刺向魔鬼的「死穴」，魔鬼最終只得落荒而逃。

合一帶來權柄，對齊產生力量。我與父原為一 （約10:30）。唯有父子「合一對齊」，才能釋放出天上地下合一的權柄。因為唯有完全對齊，才能全然擁有，愛子完全降服於天父的權柄，並與天父的心意、旨意、計劃、目的完全對齊，所以全然擁有天父的權柄，去攻破一切堅固的營壘，黑暗的權勢，以摧毀撒旦的國度。而醫病、趕鬼、神蹟奇事、行異能，正是神國得勝，撒旦權勢被瓦解的憑證矣！

合一對齊最大的挑戰，在於對權柄有否真實的看見與認識。認識權柄必順服次序，尊重權柄必順服權柄。小我服於大我，個體服於集體，肢體服於身體，被差服於差人，權柄服於授權，這在天國系統中，是不可逆轉，駁不倒的道理。神的愛子在最痛苦的心靈掙扎與交戰中，卻發出最深沉的吶喊：「不要照我的意思，只要照你的意思（太26:39）。」對齊不是兒子的「選項」，乃是義無反顧的「選擇」，因為若不完全對齊，就不能完全擁有。

教會既是基督的身體，是那充滿萬有者所充滿的（弗1:23）。基督不單是教會的頭，父更立祂為一切兒子中的長子，並預先定下成為眾兒女同心效法的模樣（羅8:29；15:5）。愛子怎樣與天父對齊，眾子也當與天父合一對齊，身體怎樣與頭對齊，肢體也要與身體怎樣對齊。當天上地下的權柄都對齊合一，教會就能得著勝過陰間權勢的能力及天國的鑰匙，代表天國在地上執行捆綁與釋放的權柄，則成就天國大業之期不遠矣！

文@何寶生

唯有完全對齊，才能全然擁有。一切的對齊之中，重中之重乃是先與三一神對齊。

經上記著說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:2)那麼天父永恆的旨意是什麼？答案就在主禱文中：天地都要對齊，天國完全降臨於地，天父的旨意全然在地上被執行 (太6:19）。從創世記到啟示錄，從首先授權予亞當，生養眾多，遍滿地面，治理這地 (創1:28) ；到授權末後的亞當——天父的獨生子基督耶穌，世上的國成了我主基督的國，衪要作王，直到永遠 (啟11:15)。從神的子民戰勝所有惡族建立的色列國，到神的兒女戰勝敵基督黑暗國度，建立愛子光明的國度，天父永恆的旨意、計劃與目標只有一個，在這條主軸上始終如一，從來都沒有改變。

末世教會面對最大的挑戰是：有神學卻無學神，有知識卻無樣式，有假象卻無形象，這樣的人很多，但真正認識神且活出父神的樣式的人卻少之又少。天父藉淚眼先知耶利米，豈不早早提醒神的子民：「我的百姓愚頑，不認識我，他們是愚昧無知的兒女，有智慧行惡，沒有知識行善（耶4:22 ）」。天父藉以賽亞更指出：「其中看守的牧人是瞎眼，都沒有知識偏行己路，各從各方求自己的利益（賽 56:8-11）」。何解，因為仇敵只要成功迷惑神的兒女，分裂基督的教會，使之偏離天父永恆旨意的主軸「天地完全對齊」，則教會越是大發熱心，越有「主見」，其結果必然是偏離主軸越來越遠。

仇敵如何引誘迷惑我們離開這條天地對齊的主軸？主特別提醒我們：一個人不能事奉二個主，又事奉主又事奉瑪門財利。在一切所求所需之上，至為重要的是先求神的國與神的義（太6:24-33)。在人一切的夢想、理想、野心及貪心之上，首先必定要與天父心中永恆的「天國大業」的目標「對齊綁定」，你先關心天父的事，天父也必關心供應你世上一切所需要。但要切記，神不是要來滿足你的「想要」乃是要滿足你的「需要」。約翰提醒我們，不要愛世界和世界上的事，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面，因這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存 (約一2:15-20）。

末世仇敵引誘教會進入最大的困局就是迷惑與分裂；末世聖靈引導教會進入最大的破局就是對齊與合一。父神啟示了一個奧秘，等到日期滿足之時，天上地下，一切所有的都在基督裡面同歸於一(弗1:9-10）。我們不再是散兵游勇去打游擊戰，乃是與神對齊合一的天國大軍去打整體戰。聖靈正在恢復基督身體各樣恩賜、職事及功能，使各盡其職，完全合一，彼此擁有，唯有同心合意與主完全對齊的教會，才能得著屬天的恩膏、權柄與能力，並手握天國的鑰匙，去攻破黑暗國度中陰間的權柄，拯救那些被囚的靈魂出監牢、被壓制的得自由，叫被捆綁的得釋放。

文@何寶生

唯有完全對齊，才能全然擁有；唯有切實彼此相愛，才有真正合一。新的季節，聖靈要領我們一同進入「對齊」的水流，與聖父永恆的「心意」對齊，與聖子一貫的「生命」對齊，與聖靈現在的「水流」對齊。

三而一的聖父、聖子、聖靈，給我們展示了全宇宙最完美的團隊之典範，祂們彼此相愛、彼此信任，彼此成全，各施其職，各展所能，互補所長，完美配搭，完全合一，全然對齊。因此，在諸天中 ( Heavens，天外有天）凡受造之物，都服在三一神的權能之下，基督更用權能的命令托住萬有（來1:3），使萬有都按天國的原則及規律，完美無瑕地運行。唯獨是「地」，卻因撒旦的褻瀆及背叛，被天父從天上摔到地上來，且非法霸佔了全地，使「全世界」都伏在那惡者手下（約一5:19)。

三而一的神，按著祂們的形象與樣式所創造的亞當夏娃，是屬神的合一夫妻 (創2:24)，其終極目標乃為要藉這對夫婦生養眾多，遍滿地面，治理（征服、統治）這「地」。所以，我們能否得出如此結論：神創造人類的終極目的，乃是要藉被神揀選所分別出來的「天國的兒女及子民」，配合神永恆的計劃，並與神同心同工，完全對齊，運用神所賜予的天國的鑰匙，並所賦予合一對齊帶來的權柄，降魔伏妖，殲敵建國。正如基督所說，我若靠著「神的能力」趕鬼，就是神的國臨到你們了 (路11:20)。耶穌為何能周遊四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人？

父子全然對齊，必然釋放出天地對齊的權柄。這權柄超越一切黑暗權勢所造成非法的捆綁、壓制、禁錮的轄制，並打破一切的牢籠，釋放一切被囚、被壓制、被捆綁的人，出監牢、得醫治、得自由（徒10:38）。若天地、父子、夫婦、家庭、教會、城市、國家都與神對齊合一，又將會是什麼境況？

在末後的日子，面對敵基督洶湧而來的迷惑及凌厲的攻擊，世人卻未知警覺，反愈來愈趨向追求世界的物質物慾的滿足，以為可以填補心靈內裡的空虛，豈料卻無知地墮入更深魔鬼的陷阱與網羅，落入惡習、沉溺之圈套之中而不能自拔。而這已經不是個別事件，乃天天發生在你我周遭，甚或禍及自己家中，這叫我憂心如焚。

教會作為天國權柄的載體，若神遠超一切執政、掌權的大能大力，正運行在基督身上，而教會作為基督的身體，更是那充滿萬有者所充滿的 (弗1:21-23），為何卻顯得如此被動退縮，軟弱無力？問題肯定不是出於身體的頭——基督身上，乃因身體是否與頭成為完美配搭，全然對齊。正如雷射光，只要將光缐高度集中在一點上，竟能產生驚人的穿透力，堅如鋼板也輕易切開，全因高度聚焦，全然對齊。教會唯有與神全然合一對齊，才有機會一洗頹風，反敗為勝，無堅不摧！

文@何寶生

得救本乎恩也因著信（弗2:8）。犯罪使罪人墮入羞恥與恐懼，審判與刑罰的死亡梏桎之中。赦罪的洪恩使罪人脫離上述罪的梏桎及咒詛，釋放我們重獲自由，恢復我們屬天榮耀的形象，及聖潔尊貴的身份。藉十架成就的救恩，我們可向審判及刑罰說不，十架救恩提供了一條生路，就是恩典之路，領我們不單脫離罪，更是勝過罪，至終制服罪。

神國近了，你們當悔改，信福音 。正正是因為這恩惠的福音，所有罪人可以坦然無懼的來到施恩寶座面前，得憐恤、蒙恩惠，作隨時的幫助（來4:16）。然而施洗約翰卻警誡那些來認罪的法利賽人及撒都該人，這福音不是廉價的恩典，莫想單單認罪就能逃避將來的忿怒的，除非你們結出好果子來，與悔改的心相稱，否則也會被砍下來，丟在火裡（太3:6-10）。

「悔」是態度的問題，「改」是行動的問題；悔與改是相輔相成，捆綁在一起的。罪人必然犯罪，但重要的是你用什麼態度去面對你的罪，對的態度帶來知罪、認罪、悔罪，才會帶往下一步 —— 改。改是靠著主的恩典，我們不再服在罪的律與權勢之下，恩典藉著義在我們裡面作王，我們就有能力脫離罪、對付罪、勝過罪，至終制服罪。這裡有三種人：下等人，死不認錯，決不改過；中等人，勇於認錯，不思改過；上等人，勇於認錯，決心改過。你屬於那一種？

神用皮子作衣給亞當和夏娃穿上（創3:21），顯明神救贖的恩典。該隱和亞伯同樣活在神的恩典之下，但在面對罪的態度上，二人的取態，代表了兩條迴異的路。亞伯因「信」獻上更美的祭（來11:4），他信神的恩典不單能赦罪，更能幫助他脫離罪、勝過罪、至終制服罪；該隱在罪的面前，卻因不信而放棄了藉恩典去制服罪，反而被罪所勝，親手殺了自己的兄弟亞伯，至終還選擇了離開神。同樣在恩典之下，但有別於亞伯的選擇，該隠走上了一條不歸之路，其代價是極為高昂的。

恩典神學單單強調恩典，並宣稱恩典不是一門學科，恩典是唯一的答案。律法藉摩西，神的僕人傳來，恩典藉耶穌，神的兒子傳來（約 1:17），所以恩典就是福音。恩典神學有一個美麗的假設：你不可能在恩典裡而不聖潔，猶如你在水裡而不濕透。人犯了罪毋需起來制服罪，也毋需起來抵擋罪，只要我們竭盡全力把人放在恩典之下，罪就自然而然地崩潰瓦解。恩典神學宣稱，我們既是光明之子，雖行在光明中，但仍會犯罪，但主的寶血洗淨你一切的罪 （約一1:7）。在恩典底下，只要一次認罪，我們的罪無論是過去的，現在的和未來的，全部都徹底被除去，一次且永遠被赦免。所以，信徒們，不要再專注自己的罪，常常認罪，不斷認罪，因你永遠都認不清，只要專注在基督你的救主身上，並祂的恩典上，你將會成為一個在恩典中自由喜樂的人，並能過著主所應許豐盛的生命之中。

朋友，這是否耶穌所傳，你們當悔改，信福音的福音？盼望弟兄姊妹認認真真去慎思明辨！這究竟是真正的「福音」，還是真正的「禍音」？

文@何寶生

一切都是恩典，除了恩典，還是恩典！世人都犯了罪，罪的工價就是死，唯一能救我們脫離死亡的梏桎，只有藉耶穌十字架赦罪的救恩。 然而「蒙恩」的人雖然很多，但「忘恩」的人更多，十個被潔淨的大痳瘋，懂得回來感恩的只有一個 (路 17:17) 。知恩的人已少，施恩的人更少。耶穌作了一個很生動的比喻：欠了王一千萬兩銀子債的僕人，蒙恩得免其債，但轉瞬即反掐住只欠他十兩銀子的同伴的喉嚨，同伴俯伏央求，他不單不肯，且把他下在監裡，迫他還債。人心竟可忘恩負義，冷酷無情至此，實在令人心寒。其實，耶穌想讓我們明白，這豈不也是你我的寫照？但好戲卻仍在後頭，王得知此事，就痛罵這惡奴才，並命他必須還清原先所欠的債，原先的喜劇，卻變為悲劇，真是情何以堪！(太18:23-35)

這故事寓意頗深，反映出人性的醜陋，「蒙恩」卻不一定會「施恩」。先蒙恩，後施恩，看似自然，事實卻非必然。神家教會中，若人人都因蒙恩而懂得知恩、知恩而懂得感恩，感恩而懂得報恩，報恩而樂於施恩，教會就應當早已變成天堂，又豈會有如此多的傷害及分裂？事實反而是與天父原意相違。你我雖是蒙恩得救的罪人，但往往不懂得知恩、更不是從感恩、報恩、施恩這方向而行，反之，往往當被冒犯、傷害而掐住對方的喉嚨，咬住對方死口不放，蒙恩卻不肯施恩。這比喻告訴我們一個驚人的事實：蒙恩得免罪債的人，若不學會施恩，也有機會從恩典中墜落，結果失掉神的恩 ，至終將喜劇變成萬劫不復的悲劇收場。 朋友，請你緊記，不管喜劇或悲劇收場，其主動權卻是緊握在你我手裡的啊。

聖經中我最喜愛的人物就是大衛，因為他是合神心意的人。大衛是一個深蒙神恩寵的人，更是一個懂得感恩、報恩、施恩的人。掃羅王因心生嫉妒而追殺他，他卻一次又一次放過掃羅，掃羅及約拿單死後，大衛竟命人尋訪掃羅家是否仍有剩下餘種，他要因約拿單的緣故向他施恩，且要照耶和華的慈愛恩待他 ( 撒下9:1-3）。結果大衛恩待約拿單的兒子，瘸腿的米非波切，並賜他如王子一樣的位份，一生與王同枱用飯，還將屬掃羅的一切田地全數歸還。讀經至此，我不禁熱淚盈眶，感動不已，世間能有多少這樣心腸的人？

三千多年後，一位曾是非洲奴隸船的船長，黑奴手下的奴隸、廢除黑奴法案啟迪者的約翰–牛頓牧師 （John Newton），根據以上大衛向神感恩的經文，寫下了一首數百年來，感人肺腑，帶領無數罪人回轉歸向神，膾炙人口的不朽名作，《奇異恩典》。當他晚年回顧一生時，寫下了他的名句：我不是我應該是的，我不是我喜歡是的，我不是我希望是的，但我已不是從前的我，藉著神的恩典，我成了我今天這個人。當他82歲臨離世前，親手寫下了自己的墓誌鉻：約翰牛頓，神職人員，曾是個不信、放蕩者，是非洲奴隸的奴隸；藉著救主耶穌基督豐盛憐憫的保守、赦免，並被派定去傳揚他所曾長期致力毀壞的信仰。

約翰本來一生為黒奴帶來了最大的悲劇，但藉神「奇異恩典」，最大的悲劇卻被轉化成為最感動人心的喜劇，神也正在藉此「奇妙恩典」，去改寫你人生的劇本，你願意將劇本交給祂嗎？

文@何寶生

當神宣告自己是有憐憫有恩典，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，赦免罪孽、過犯和罪惡的神， 摩西仍侍立在神面前。但當神宣告：「神萬不已有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子直到三、四代！」摩西就急忙俯伏於地，向神下拜。 (出34:5-8）你什麼時候會將頭俯伏於地，向神下拜？唯有當你「看見」神的神聖與威嚴，並同時「看見」人自己的敗壞與軟弱，敬畏之心油然而生，不配之情油然而發，向神俯伏跪拜，乃是最自然真摯的反應，當彼得「看見」主的神聖及「看見」自己的小信與無知的時候，就俯伏在耶穌膝前說：「主阿！離開我，我是個罪人！」(路 5:8)

若我們單單高舉恩典，將神的恩變成放縱情慾機會，聖經警告這些偷進神家的敗類，刑罰是他們必然的結局。(猶 1:4-5)  保羅說：「我不廢掉神的恩，但藉神的恩，如今活著的不再是我，乃是活出基督。」 (加2:20-21）救恩是免費的，救贖卻是重價的；恩典是白白的，恩寵的代價是高昂的。廉價的恩典多強調神的恩典，少講代價；多講權利，少講責任；多講恩寵，少講作門徒必需捨己背十架；多多接受基督的恩典，卻少提要活出基督的生命，這是誤導及濫用神的恩。

而二極化鐘擺與失衡，是仇敵慣用的詭計與策略：要麼單單高舉律法，否定了恩典而終日落在控告與定罪之中；要麼單單高舉恩典，否定了律法的規範而落在放縱與墮落之中！仇敵的目的是要引誘我們掉進失衡偏差之陷阱中。其實每種神學的反省，都自然經過不成熟甚至鐘擺的過程，這本來是很自然的事情，但我們千萬要在此儆醒，切勿因此而上了魔鬼的當，中了撒旦的詭計，因而各走極端，甚至彼此攻撃，給仇敵大得分裂教會、羞辱神的機會！因在基督裡，我們必然是邁向合一，唯有落在撒旦裡必然走向分裂。若真的不幸發生了這樣的事，彼此產生了爭拗嫌隙，必須馬上放下彼此一切的執拗，先一同謙卑來到主面前和好，尋求聖靈引導、介入與光照，以堵住着仇敵的破口，墮魔鬼分裂教會的鬼胎。

保羅能坦然地說，我是罪人中的罪魁。乃因他經歷了主格外豐盛的恩典，使他生發出格外的信心和愛心，因而宣告：「我蒙了憐憫，為的是要彰顯神的忍耐，給所有後來的罪人作榜樣及鼓勵。」(提前1:14-16）我們原本就一無所有，你不能去給予自己原本沒有的東西。我們愛因為神先愛我們，主厚賜我們豐盛的恩典，好讓我們有能力去分享及回報這超然的大愛，其目的是讓我們能愛主更深，像主更多，為主更瘋，待主更狂！

大家是否同意，並能夠得出結論，豐盛的恩典不是讓你繼續去犯罪的許可証，乃是讓你得以勝過罪惡的力量。豐盛的恩典，應是生命更新轉化的「動力」而非「阻力」？

文@何寶生